打開月光寶盒，大喊「般若波羅蜜」，到底是啥意思？
本期進入到《六祖壇經》第二品：般若。這一品比較長，依然分成上下兩集來說。
———第二品 般若 上集———
惠能大師云：
第二天，韶州刺史韋他們又來上課了。我上座之後，讓他們都靜靜，把心裡放空，今天我要給他們講，究竟什麼是「摩訶般若波羅蜜」。
說到終極覺悟的智慧，本來這是人人自備的。可偏偏大家都不懂這個道理，也不往這想，必須得通過名師的指引才能認識到這一點。要知道，愚人和智者，佛性上本來是一樣的。，他們的區別僅僅是因為開悟的程度不同而已。
所以我今天就專門給你們把這個「摩訶般若波羅蜜」講透了，讓你們都能得到智慧。
現在的人，這一天天的全在嘴上說要智慧，連智慧在哪都不知道。就像是肚子明明很餓，嘴上卻說著我吃飽了，這能解決問題嗎？如果總是靠空談智慧進行自我欺騙，那活得再久也看不見佛性，這樣修行一點好處都沒有。
這句「摩訶般若波羅蜜」是古印度的梵語，意思特別簡單直接，就是「到彼岸的大智慧」。這哪是用來口念的，明明就是用心去體會的。心裡不動，嘴上念得再好，就是個幻覺，鏡花水月。嘴上在念，心裡要體會，才能取得心口相應的效果。只有本性才是佛，去其它地方找佛，都是緣木求魚，根本行不通。
摩訶
這個「摩訶」的意思就是「大」。心量能有多大？虛空有多大，心就有多大，大到無邊無際。這裡不分方與圓、大與小，也沒有上下長短，沒有恨與愛，沒有是與非，沒有善與惡，沒有開始和結束。所有的佛國淨土都是這樣。最神奇的地方在於，人的自性也具備這種與生俱來的虛空，因此並不需要去學什麼法。我們常說的自性的真相也是空，就是這個道理。
但是，你們可別聽我說空，就真的回去都「空」著去了。要理解什麼是真的「空」。首先別執著於這個所謂的「空」。要是刻意地在靜坐時，故意讓自己什麼都不想，就理解錯了。
在我們這個世界的虛空之中，其實是包含著萬事萬物的：日月星辰、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、所有的須彌山， 都存在於這個虛空之中。我們本性中的空，也是這樣。
說到這你們也聽出來了，這個自性包含了一切的一切，你說大不大。人的自性之中也包含了一切。當看到一切人的善或惡時，還能感受到無愛無恨，不受影響，心就如同虛空一樣遼闊。這就是「大」，這就被稱作「摩訶」。
愚昧的人喜愛耍嘴皮子，智者會去踐行這種感覺。還有的人，他們在那裡靜坐，故意什麼都不想，就號稱體會到了「大」的感覺。這號人都是歪門邪道，遇到了也別理他們，沒法交流。
般若
真正的心量之寬廣可以觸及一切——它早已將一切分得清楚明白，運用好它就能認識一切。一切事物都有其本性，用心看清了這個本性，就看到了真相，也就看清了一切。這種狀態下，起心動念都是自由的，沒有任何束縛，這就叫做「般若」。
一切「般若」的智慧，都是從自性產生的，不是從外部輸入進去的。這一點千萬要注意，不要搞錯了。有個專有名詞形容這個道理，叫做「真性自用」。當人看清了真實的自己，也就看見了一切的真相。從相反的角度也能看到，除了自性之外也不可能有其它的方式，能夠承載起心量這種無限寬廣的存在。
所以，還是那句話，嘴上空說，心裡不悟是沒用的。這就好比是一個老百姓整天自稱國王，自欺欺人。誰要是這樣的人，出門了可千萬別說是我學生。
說了這麼多，到底什麼是「般若」？翻譯成咱們唐朝化，是「智慧」的意思。擁有智慧意味著，不管你在哪，在幹嘛，起心動念永遠是發自內心的。保持這個狀態，就是「般若行」。一個念頭犯傻，就能導致般若消失；一個念頭是智慧的，就能讓般若產生。
普通人愚昧且執迷，感受不到般若。他們只是會說「般若」這個詞，心裡其實還是傻。總聽有人說：「我要修行般若」，開口閉口都是空，這都是假「空」。真正的般若並沒有固定形式，心裡有智慧，就是般若。從這個角度講，般若也可以叫做「般若智」。
波羅蜜
為什麼叫「波羅蜜」？這也是古印度梵文，翻譯成我們唐朝話，就是「到彼岸」——脫離煩惱。在「此岸」人，執著於外在環境的變化，隨波逐流起伏不定；「到彼岸」的人，脫離了煩惱，處於如水順暢流動一般的新常態。
不懂這些道理的人，嘴上念經，心裡還是想東想西。正確的做法應該是，做什麼我就專注於什麼，這才是真實的自性。領悟了這套方法，是般若法；照此修行，就是般若行。不修就是凡人，一心一意照此執行，自己就是佛。
所以說，凡夫即佛，煩惱即菩提。前一個念頭未開悟，是凡夫；後一念頭悟了，是佛。前一念還在執著，是煩惱；後一念到了彼岸，是覺悟。
這個「摩訶般若波羅蜜」是最最根本，最最高級，排名NO.1的覺悟之路，如虛空一般存在，過去、現在和將來的所有佛都是這樣過來的。我們也該用這樣的大智慧，打破世俗中的種種煩惱。照此修行，就是走上成佛之路，成為心目中那個更好的自己。
———待續———