我並不了解我在這房間（街上、窗口、此地）所看到的一切
W-3.1.4．「這練習不是訓練你的判斷能力」這句話是這一課最重要的，練習不是訓練你的判斷能力，而是訓練你不判斷。如果你真正的看到（真正的知道）我並不了解我所看到的一切，你的判斷無法生起。根本不可能判斷得了，因為沒有什麼可判斷了，就達到了完全是聖靈的眼光看待一切，就讓你看清。聖靈看的見一切，祂完全了解，但祂唯一的了解是上主，祂看到任何都是上主，沒有分別。而小我的看法卻有那麼多，甚至我們發展出來了科學、物理學、化學、地理學、心理學、人文學、藝術、文學……發展出那麼多的看法（對世界觀的認識，對人的認識），會有這麼複雜。聖靈看什麼都是上主，如如不動的完美存在，所以祂沒有判斷，祂看得見，但祂不判斷。你以為聖靈在幫你嗎？聖靈永遠只會告訴你，你沒有分裂，你就是上主，沒有這些事。祂對你所造作的這一切，根本就是視而不見，所以，祂看到的就是上主，祂並不會把小我當真。
你認為這個人我非常了解他，我們從小一起生活，他不可能覺醒。你非常自信的認為你很了解他，你就真正的沒有看見他。只要你看見他還是個人，還是有形有相，有生有滅，他不是你，只要你還看見相，你就沒有看見他，你還敢說我了解他嗎？所以這一課太厲害，也是真正的立刻就把你帶到真相。你要是這課練習做得好，立刻就轉化為聖靈的眼光來看待一切。聖靈的看見就是再沒有任何畫，他是上帝，上帝如是，如如不動，他就是存在。這個存在不是指有個東西在那裡，而是真正的存在本體。我們只能給他個名字叫存在，或者奇蹟課程叫祂上主。我倒是很願意叫祂存在，因為講上主，我們會有很多的投射，包括在奇蹟課程裡，我們都誤解了上主。有時，它不得不用一些形容詞來形容上主。比如好生之德，上主是多麼仁慈，看起來好像是愛神，很人性化，像天父一樣，事實上祂根本就沒有這些，它只是為了安撫在夢中需要父親般的愛的孩子。你說要讓我放下世間的愛，那除非有個真正的愛來滿足我一切，所以，奇蹟課程就告訴你有天父的愛，上主的好生之德，就像國王（明君）一樣。而實際上這是象徵的象徵，上主可比明君圓滿得多。
所以，你真正的用聖靈的眼光來看，就根本沒有什麼評判，評判不出來，無法評判。這個練習直接地把你帶到，我並不了解所看到的一切，實際上就是把小我徹底地否定掉了。小我是什麼都知道，我怎麼會不知道呢，我知道我是誰，我的過去歷歷在目，我身邊那麼多人都在告訴我我是誰，這世界我學了那麼多知識，我怎麼會不知道呢，就算過去我在人間學的那些的知識不算，那靈性知識總算吧，我知道他是上主之子，我也是上主之子，我是上主所創造的，我怎麼會不知道？小我就會這樣。那麼到底什麼是上主之子呢？你知道嗎？其實他根本不知道，他只是用頭腦去理解，一說上主之子，他馬上按照文字的定義去理解：純潔無罪，完滿無暇。就蓋棺定論了，把這些象徵性的文字背下來，就認為他看見了。
這是根本沒有看見，因為如果你看到了真相，你真正了解了這個人，那麼你就會看到，他不是一個人，他就是上主，而且他就是我，是唯一的存在，這才是真正的看見。這就把小我所有的知識顛倒過來了，就是把眾生顛倒的眼光翻過來了。所以這一課也是這麼厲害，把世界觀顛倒過來，用聖靈的眼光，我並不了解我所看到的一切，你以為了解的立刻就被斬斷了。你以為了解，事實上根本就沒有了解，你過去所有的知道、所有的了解都是你在這世間學習來的，你用世間學到的知識，還有你的經驗來判斷一件事情、來判斷一個人、一個物，都是憑著這個虛幻自我，虛幻世界裡面學到的虛幻定理，而這一切都是生生滅滅，都是變來變去，都是假的。它的假並不在於它會變，而是它根本就不存在，真正存在的只有上主。上主就是這個金剛本體，沒有相，就是佛陀說的：凡所有相皆虛妄。有個同修跟我說，他練習這兩課，唯一的感悟就是凡所有相皆虛妄，我說對呀，你就是悟到了這兩課的深義了。
本課延伸了前兩課，為什麼我看到的一切沒有意義？本課就告訴你，因為我所見到的一切，我並不了解。這個就讓小我一下子起不來了，你既然並不了解，你還有什麼好說的？你還要去評判什麼？你還要把什麼當真？你都不了解。但是，為什麼在這種情況下大家還沒有看見真相呢？因為你還不願意承認我並不了解。就像所有人都在讀聖經，所有人都認為自己讀懂了聖經，當看到耶穌說上帝是什麼的時候，他家鄉人就會說，這個人我們太了解了，他不就是木匠的兒子嗎？他怎麼會是上主之子啊？他們都在讀聖經，都在聽上帝的話，卻根本不知道、不了解上帝是什麼，不了解天國。只有真正看見真相的耶穌，才能夠說出上帝是什麼，才可以來解讀聖經。
所以這課還是這個深義，不要相信你的眼睛，不要相信你的判斷，因為你根本不知道什麼是真相，你絕對沒有看到。它之所以敢這麼肯定地說，我並不了解我看到的一切，因為如果你真的了解了，你不需要這本書了，你不需要文字。這個奇蹟課程都不是真相。就算你了解了奇蹟課程，你可以將奇蹟課程講給大家聽，你也並不了解真相，因為你只了解了這個法，而真相是法無定法。因為為了讓你達到真相，法是變來變去的，可以用各種方法來告訴大家真相，如果你把這個法當成真相，那你就根本看不到真相。所以，只要你還來修，還願意再做練習，那就絕對敢肯定，你還不知道真相，你還不了解，所以，你就大膽地練習這一課，你不要害怕承認自己不知道、不了解，因為當你真正承認我並不了解我所看到的一切，聖靈的眼光就打開了，小我就被你關閉了。
只要你認為我還是了解的，我還是知道的，哪怕只有一點點這種想法，你就看不見真相，因為這還是小我的知道，小我的任何一個念頭，一個知道，都是假的，都是障礙，都障礙了你看見真相。真相是你根本想像不到，思想達不到，腦洞多大的想像力都想像不到，恰恰是你不動腦，不想的時候才在，所以祂不需要語言。奇蹟課程叫做真知之境，也就是上主，真知之境無法言詮，但是你知道就是你，每個人都是你。
你就是鑰匙，因為真的就是你，不通過你根本認不出真相，必須通過你，必須是你這把鑰匙打開。你這把鑰匙怎麼用呢，就是關閉你的妄知妄見，把小我關閉掉，把頭腦關閉。你要敢真心的承認我並不了解，我什麼都不了解，什麼宇宙大爆炸什麼大千世界，我並不了解。別以為你學了多少知識，哲學、科學我都學了，這些全是假的，你並不了解它的真相。一朵花，一隻狗狗，一個人，只要你看到他們還是叫花，叫狗，叫人，叫樹…那你都不了解他，你根本沒有知道。這些是知障，是你以為你知道、你以為你了解的這些念頭障礙了你看見真相（上主）。
這課也是非常直接的把你提到聖靈的眼光，別小看它，就這麼漫不經心的做兩次練習，你的小我就被放下了。為什麼叫你輕輕的練習，不要做的太多呢？因為真理之念，輕輕的一個念頭，你相信了，輕輕地說出來，它就會是你純潔無罪的那一念，就特別真，這一念就會顯出真，就在真相裡面傳達。如果你刻意的去想這一念，反倒是激起你的小我的抗拒（反抗），就會糾結，你傳達的就會受阻，你的波動就不篤定。反倒是你很放鬆的去做這個練習，去說出我並不了解。
你仔細想想，其實你真的並不了解，包括幻相中，你以為了解的，大不了你去做個偵探，能夠調查到真相，或者做個科學家，能夠知道事物的真相，但事實上，這些還是會變，偵探會有錯的時候，科學家會有錯的時候，愛因斯坦也有錯的時候。真正的真相是什麼？你並不了解，科學家也不敢說他就是了解，何況偵探知道的只是幻相世界裡的真相而已，再了不起的偵探也只能夠調查到幻相中的真相，起始點是誰幹了什麼，分的清責任而已；科學家也只能研究心靈投射出來的幻相中的真相，他也只能去探索這些。幻相中的永遠是幻的，是生滅的，只要是生滅，就不是真的，因為它隨時都在變，你的心一變，相就變。
為什麼佛陀時代的神通那麼多？因為這個世界還不穩定，這個世界還沒有多少科學，還沒有把地心引力啊，物理定律啊投射地這麼穩定。現在所有人都相信地心引力，神通就少了，因為都相信這個娑婆世界的定律，靠著我們所有心靈的相信把它穩定住了，所以就很難突破幻相世界的定理了，心靈都無法突破它了。沒有必要在這個幻相中故意去突破這個定理，你只要看清它根本不存在，用不著去跳樓來證明你對上主的信任，因為投身為人，這個夢境就已經結束了。一開始你就定了這個遊戲規則，娑婆世界是怎樣的物理定律，做到一半的時候，你要叫它改變，已經不可能了，因為這個夢境已經過去了，已經投射到屏幕上了，你卻要來改變屏幕裡的畫面，是不可能的，所以，沒必要去做這些。你只要認出它是幻相，跟幻相沒什麼好較真的，沒有要去改變幻相的必要，看出它是個幻相就行了。
奇蹟課程的目的也只是改變你的眼光，把小我的眼光改變為聖靈的眼光而已，並不要你去改變幻相，去幻相裡面創造什麼，根本不需要你去做這些，創造也是假相，也是假的。這一課也是非常深入的直接用聖靈的眼光來代替小我的眼光，這種正知正見，哪怕你漫不經心的記得幾遍就練幾遍，就算你今天記了，明天忘了，都不要緊，因為不要你的記憶去記，不要你的頭腦去記，你內在已經有了這句話，你明白了，你內心深處聖靈與這句話是相通的。當你糾結時，這句話會跳出來，會阻止你去判斷，你就會開始想，也許我真的是不了解，這是你第一遍練習。到第二遍第三遍練習時，你就看到我真的不了解，越來越不會去評判什麼了，幻相你也不了解，因為幻相變得太快。更何況你也不知道為什麼說是幻相，天天都在說眼前不真，所有的都是幻相，我是上主之子，但是你卻不知道什麼是上主之子，什麼是幻相，為什麼說是幻相，什麼是真的。除非你讓我看到真的，我才能承認它是幻相，如果你不讓我看到真相，那憑什麼說我看到的是幻相。
這個練習就是讓你看到真相，你之所以看到幻相，是因為你以為你了解，你以為所有的人事物你都了解，你的了解是你的知障，就導致繼續看見幻相。所以這一課非常厲害，你只要承認，我並不了解我所看到的一切，也就是我經常跟大家說的，承認我什麼都不知道，這是最快速最快速的屏蔽小我、轉換聖靈的眼光。你只要一承認我並不知道，我什麼都不知道，小我就一邊去了，你內在的慧眼（聖靈）就開啟了。因為真實的你是聖靈，真實的你是用聖靈眼光來看的，之所以看錯，是因為你一直以為你知道。只要你一認為你知道，你就是在用小我的眼光，那麼你就看到幻相，你就看不見真相。關閉小我的眼光轉換聖靈的眼光其實很簡單――承認我什麼都不知道！心甘情願地承認我什麼都不知道！
這一課大家好好地去練習，真心的說我並不了解。如果你敢說，我什麼都了解，那我問你，你看到上主了嗎？你看到上主是誰了嗎？你看到了，你就知道上主就是你！而且不是這個人，這個人不存在，你才真正的了解。我從真相這裡來解釋，為什麼這課要這麼寫，太厲害了，就是轉換聖靈的眼光。不了解內涵的人會以為這個太簡單了，做練習實在太簡單了，看不起練習，其實練習才是真正最厲害的，表面上看起來簡單，因為大道至簡，它必須是簡單的，讓你的頭腦一點都不警惕。表面上不好玩，沒有像正文那麼深的邏輯，那麼多的分析，對愛動腦的人來說，覺得不好玩，而且要重複的練，他不願意下這個功夫。
實際上，練習才是讓你進天國的，每一課都讓你進去一步，每一課都更深的往裡走，每一天都發現真相，特別幸福。如果讀正文讓你喜悅，那真正的不間斷的喜悅就是做練習。如果你說這件事我寬恕不掉，那就放下，去做練習，做幾遍練習，你發現你什麼都寬恕掉了，很多東西都寬恕掉了。如果你不斷的反覆寬恕，都寬恕不了，那就不要逼自己，不要有壓力，繼續做練習，到後來，你的寬恕就變得非常簡單，你一願意了，就寬恕掉。因為它一層一層地把小我的霧霾剝掉，你越來越看見真相，你就越來越願意寬恕。讀過了正文後，一定要來做練習，正文只是搭建了一個構架，把橋搭起來了，要過去，用什麼方法過？就是做練習，每一課就是每一步，練完了你就過去了，你真正用了這個方法，不要只停留在正文。
問：剛剛老師說到創造，一直不太理解上主的創造同工是什麼，如果這個創造不是指在幻相世界裡有更多的靈感，創造出新的，那麼它是指什麼？
了了：你是上主的創造同工，你每一個念頭都是在創造，你現在問我問題，你已經創造出了這個問題來問我，而且不是這個人能創造。你這個肉體是不可能想出這些問題來的，你是用上主的大能在創造，上主能生萬法，所以祂能生念頭，你是用上主的能力創造的這個念頭、想出這個問題來的，所以你是上主的創造同工。哪怕你抬起杯子喝水，這些全都是想像，你知道嗎？你吃飯睡覺拉屎全是想像力，全是在妄造。你以為你在吃飯，以為你在喝水，你靠的是上主，因為上主賦予了你這個能力，而且你都是在和上主一起做，上主是你根本沒創造（妄造）的那部分，祂如如不動，祂不需要去妄造、去想像自己在做什麼。所以把你虛幻自我去掉以後，你才回到這如如不動永恆不變。
所有的你以為你在創造，在喝水、在睡覺、在吃飯…都是在發揮想像力，在創造，這個創造都是假的，都是妄造。所以創造是小我在幻相世界裡最大的妄想，它把上主的創造能力變成了它的妄造。上主就是任何時候能夠創造，就是憑空創造而已。上主之子是以為自己不是上主了，以為與上主分裂了，認為自己只是虛空中的一點，它又具備上主的創造的能力，它停不下來妄想妄造的。什麼是妄想妄造？以為自己是人，並且在做事，以為我做成了，這就是妄想妄造。而聖靈看到的就是你什麼沒有造，什麼都沒做，哪怕你造出個宇宙大爆炸，它都是假的，都是幻相。佛教說有多少大劫，一劫都是以多少億年來算，你建設了多麼輝煌的文明，都是幻相，你還能說它是真的嗎？所以創造是小我最大的妄想，但是這也是上主的特性，上主就是能夠生萬法，也就是六祖說的：自性能生萬法。祂就是這麼妙。上主本身是真空實有，祂就是真知之境，不需要做任何的改變，任何的創造。祂能創造，但祂創造的就不是祂，所以祂才如如不動。
問：外星文明也是假的嗎？
了了：是，外星文明當然也是分裂的妄想（幻想）。
問：上主的創造是什麼？
了了：上主的創造就是你啊，你就是上主的創造。上主之子的創造也是上主的創造，之所以不能說是上主的創造，是因為是你妄造的，被完全扭曲了，但是在聖靈眼裡，祂只是上主，只有上主在這裡。聖靈就不會把祂分成這是山，這是水，這是海，這是人…而你用破碎的眼光來看，你又把祂賦予了別的意義，山是什麼，水是什麼…,你賦予了祂意義之後就成了妄造。
問：第二課做完，不像第一課這麼有抗拒，就是沒有什麼感覺，不知做的對否。
了了：沒有什麼對不對，做練習並不是要去找到感覺，因為感覺也是假的，我們不要去相信感覺。沒有感覺並不能說明你做的不對，你做了就行了，因為我們每做一課練習並不是要你馬上獲得一種感覺，而是你內在有洞見了沒有，清醒了一點沒有。如果你還沒有清醒一點，那麼你還需要繼續做下一課。
每一位同修覺醒的願望的層次不同，我不願意把每個人分為大根器小根器，這種分別就會讓他以為他的根基不高，事實上，根本沒有大小根器之分，大根器是他不想玩而已，他已經對世間所有的遊戲都厭倦了，不想玩了，一聽到真相，他就立刻放下了這個世界，他就能很快的覺醒（清醒）。最低的根器只是因為你很想玩，你對世間的某些東西還很迷戀，遇到不好玩了，你就想一走了之不玩了，當遇到好玩的，你又迷戀了。
你沒有感覺了，也不抵抗，那很好啊。並不是做練習有感覺了，有怎麼樣了才做得好，而是你願意看到真相，你願意來學這個課程的這個願望能夠讓你看見真相。你有這個願望，方法就會來為你所用，就會讓你在任何時候都看見真相，任何時候都回到你真正的自己,你只要保持這個願望。
你們永遠不要用感覺來評判自己做的對不對，如果我今天感覺怎麼怎麼樣了，那你要注意你的感覺是因為什麼。如果你洞見了什麼，就像那個同修洞見了原來所有相都是虛妄，這個洞見讓他產生了巨大的平安感。先有洞見然後才有平安和喜悅，那麼他做的對。如果是因為修了這個，學了這個，我好喜悅，那麼你只是對這個課文產生了一種依戀（迷戀），覺得我一來讀課文我就幸福，那你又把這個事情（做練習）當成了一種好玩。心一直在找感覺，一旦是沒有喜悅感，你就覺得我恐怕修的不對，我又掉下來了。真正的真相是從你內在突然的洞見到，原來是這個真相，並不是一連串好的感覺。不要用感覺來評判自己修的對不對，有時候你突然明白一件事，並不產生什麼喜悅感，也並不產生什麼情緒，但是你就是很篤定了，平安，這也是看見真相。
好幾次我看見真相是在大街上走著路，非常的從容，也沒有什麼狂喜，沒有什麼特別的參悟，還是照樣在街上該幹嘛幹嘛，回來以後再篤定一下剛才悟到的，沒有什麼狂喜，但是這一次的覺醒是一次非常大的了悟。有時候，你練習做到位了，也不見得你就會產生什麼感受，你不要去判斷你做的對不對，因為你什麼都不了解，你只要保持繼續做練習。你這樣問就說明你還要繼續做練習，因為你還沒看見真相，那就需要繼續。每一課都在把你往前推一步。
問：練習中，小我一直在抗拒。
了了：當你認為小我一直在抗拒的時候，你對自己說剛才我這個念頭沒有任何意義。＇練習中，小我一直在抗拒＇這個念頭造出了小我在抗拒的感受，而且就真的造出了一種抗拒在那裡，你沒辦法化解的，除非你不再相信小我在抗拒。知道嗎？你就是這樣創造的，你就是這樣妄造的，你馬上就相信我的小我在抗拒，你就對小我一點辦法都沒有。因為聖靈不會來跟小我對抗的，祂不會來打小我，而是小我自己在認為我在抗拒，你就沒辦法了。
你可以馬上就把課文用出來，我剛才這個念頭沒有任何意義，唰的就把小我打下來了。一旦失去了意義，那抗拒的感受也就消失了，你不要對你的任何一個念頭給予肯定，你的妄造能力就是靠你的肯定而讓你產生一環套一環的感受，你又把這些感受當真，接著又投射，就這樣死循環下去，就出不來。所以你不用肯定你在抗拒，因為小我是靠著你的肯定而保持（存活）下去，現在你說我剛才這一串念頭沒有任何意義，立刻就把聖靈扶正，聖靈又掌管著你。
問：我一直在糾結，是該修煉佛法還是奇蹟課程，雖然我知道西方極樂世界只是幻相世界的高層次，但還是很好的，能一直修到覺悟明了為止，而且用一句「阿彌陀佛」代替善惡美醜對錯高低好壞大小多少等一切對立，平常一心專念，都用阿彌陀佛代替，這好像有點像寬恕法門，這樣在生活中遇到煩惱也能用阿彌陀佛，覺得挺好，有種平靜的感覺，一直覺得這樣修也是很好，真源無二，殊途同歸。關鍵是奇蹟課程我修不進，宗教術語看不進，練習也懶得做，覺得麻煩，覺得練佛號方便，我也知道奇蹟課程能落實到生活上。
了了：對，「阿彌陀佛」是一念代萬念，就把小我的妄想放下了。就像剛才有的同修說我怎麼怎麼樣了，去思考，然後又跟著攀援，又去相信念頭，就會造出各種覺受來。修阿彌陀佛就是不管遇到什麼我都是阿彌陀佛，我在想著佛，佛代表我的真相，我只要看到這個，我只要去那裡，那麼就是一樣的。所以法無定法，真相只有一個，所有無定法的法都是把我們帶到真相，你覺得阿彌陀佛法讓你越走越平安的話，那非常好。因為我也學過，我那個時候還跟大家分享過，我讀《阿彌陀佛經》的時候，那個喜悅啊，而且我也覺得去西方極樂世界是分分鐘的事情。
很好，祝賀你，你用這個方法也一樣的，也很殊勝，你已經純淨到孩子一樣了，用這個方法才會特別有效，因為修奇蹟課程是因為大腦太發達了，所以才用奇蹟課程這個法門。大家說奇蹟課程太麻煩太囉嗦，那麼多的東西，看起來很複雜。不是真理複雜，而是小我太複雜了，站在聖靈的角度來看見小我這麼多的妄造、才看得見它怎麼造的，聖靈把這些結一個一個的解開。是小我太複雜，所以祂不得不各個擊破，把小我的門處處堵起來，關起門來打狗，再用練習來阻止，所以它總是勸你放下，到最後奇蹟課程走向非常簡單，所有的寬恕交託練習全都是達到凡真實的不受任何威脅，就是到上主這裡，就是讓你看見你不受任何威脅。修奇蹟課程往往都是非常邏輯的頭腦，愛分析，那些比較感性化不喜歡邏輯分析的人，他們修的就是阿彌陀佛、內觀、印度教，就是透過感受再去找，但是不能把感受當真，不要只是去看我的感覺，而是要看到連感覺都不存在，沒有一個在感受的人，那就對了。
太聰明的就是知障，這一課就是把你的聰明打掉，你以為你了解，你是博士後，你什麼都了解，對不起，你根本不了解。只要你沒有看到真相，你不知道你是誰，你就根本不了解。你所有的了解，所有的知道全部作廢，等於零。越是傲慢，越覺得我無法接受這一課，越受傷害。因為小我是個傲慢的頭腦，它不知道這樣，就知道那樣，至少它知道：我知道奇蹟課程，我是上主創造的。但這只是一個構架，你是上主創造的是針對你以為你是分裂的，為了防止你的傲慢，為了防止你傲慢的以為你可以創造，實際上你根本就不會創造，你完全是在用上主的力但你卻不知道，是為了防止你這個樣子才說你是上主的孩子，是個形容，是個比喻，是個象徵。如果你認為這個就是真相了，你就又把奇蹟課程當成了你頭腦的知道，你卻沒有看見真相。
真相是根本沒有誰創造誰，你是永恆的無限的存在，你跟上主是一體，奇蹟課程已經說了我與上主是同一個聖名，這是什麼意思？你好好的去悟，同一個聖名，難道還有上主和非上主嗎？上主就是上主，真正的謙卑就是承認我是上主，真正的認清了真相。當然在上主來說，就不需要什麼謙卑不謙卑，只有說不說真話，真的就是上主啊，上主是在你之下，在最低最低最低，低到你都不願意去看的地方才是上主，上主不是在上，所以你高昂著頭你看不見上主，你就以為我什麼都知道了，你只要說你知道，你就遠離上主，上主是什麼都不知道，祂不知道幻相世界的事。今天這個練習也非常給力，好好做這個練習，你的正知正見就種在你內了。
問：我之前也是修淨土，練了些年頭，但並沒有做到一心不亂的念佛，接觸到了奇蹟，覺得奇蹟也是直達真相的法門，現在開始做練習或練交託詞，平時生活中習慣性的在心裡練佛號，心中不免引發矛盾，不知兩個法門可以同時進行嗎？
了了：當然可以啊，一句阿彌陀佛也是寬恕啊， 它就是達到寬恕的作用哎，你做練習也是讓你寬恕，讓你放下，它就是同一個法門。現在我看到的都是同一個法門，都是同一個方法。只要你願意覺醒，所有來到的方法都是帶你回家的方法，都是帶你看真相的方法，都是同一個。
奇蹟課程是有的放矢，就是跑到你的源頭去把賊捉到，而別的法門讓你在那裡打坐，慢慢的往內看，還有的讓你內觀，慢慢的靜下來，慢慢的去修這些念頭，讓這些念頭慢慢的少掉。奇蹟課程就不同，你為什麼念頭那麼多？你為什麼不斷的妄想紛飛？而且你又相信這些念頭，並且產生這麼多的感受，你就又在這些感受裡被輪迴，它就直接去源頭把讓你看錯的那個錯誤知見寬恕掉。因為你總是在分裂之境用罪疚之心來投射這個世界、來解釋任何東西的，所以你的念頭停止不了，你靜不下心來，你不能做到一心不亂，奇蹟課程就有的放矢，直接讓你的妄念消失，直接去罪疚感消失的地方把你的五蘊之火滅掉。
你本來像熱鍋上的螞蟻一樣，靜不下來，非要一直壓著自己去念佛號，但是頭腦太發達了，一直在講。那麼奇蹟課程就不跟著你在熱鍋上跑，不去分析這個世界，它直接往下面釜底抽薪，直接就把火撤掉，一撤掉，你就清涼，你就靜下來了。所以它是有的放矢。每一課它都對準一個目標打掉，把讓你產生妄想妄念的那個子打掉。所以它節省你打坐的時間，節省你念佛號的時間，它不在幻相上下功夫，它直接從真相入手，直接從真相這裡把你幻相的路堵了，你就慈航倒轉的回過來了，所以它厲害就厲害在這裡，它一個念頭一個念頭的有的放矢的化解掉，你就明白了，你就清淨了，你就平安了，你就看清真相了。
問：要做冥想嗎？
了了：我在練習的那幾年，每天都要做冥想，做練習我都是用冥想來做的，5分鐘的冥想。現在我任何時候都是處在冥想中，我所講的所說的都沒說過，都是如如不動，都是沒有念。做冥想就是真正願意去看真相了，所以你任何時候都是更多的願意去冥想。冥想就是什麼都不想，用冥想來做這些練習是起到事半功倍的作用，因為這幾課練習只是叫你睜著眼睛練，就不需要用冥想，後面那些課幾乎都是要超越文字，你都可以用冥想的方式去練。
筆錄：青丘，共性
編輯：共性
翻新：共性
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只要你做這個練習，看見真相是水到渠成。