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佛教通史-閒者知無涯
關於法的基本傾向，在整個部派時期是有兩種傾向的：一種，是以上座部長老各派，他們偏向於說「有」，因為他們知道在哲學觀上如果沒有一個「有」，很多東西是站不住腳的。而大乘多數各派則偏重於說「空」。所以，從此開始，「說空道有」這件事情，就成了佛教各派表達了他們基本的哲學觀、人生觀、宗教觀的一大主要論題。
而且這裡要特別提出的，再三強調的，佛教的「有」，不是等於客觀物質的「存在」。說，這個東西在這兒，叫「有」，不是。所謂「有」是恆常，是有自性，「有」並不等於唯物主義哲學所說的唯物論或者唯物主義，而且恰恰是「有」，談存在恆常，存在絕對，而佛教裡的「有」是唯心主義的。
佛教裡的「空」，它不等於沒有，不等於不存在，不等於否定一切存在，它指的是一種運動狀態或變化狀態。所以，佛教裡的「空」不等於哲學唯心論，反而可以說它是哲學唯物論，因為物質是運動的。
對於 「空」和「有」這兩個詞的具體含義和規定，在部派佛教的各派是有很大差異的，不能一概而論。我們談到上座部與大眾部四大分歧的第一點——「法」的分歧已經談完了。
第二個分歧，就是「我」的分歧，就是「我」與「無我」之爭。「諸法無我」是印度宗教和佛教的區別——就是在整個印度的教派裡，只有佛教標榜「諸法無我」。但是，如果聯繫到「業報輪迴」這個宗教教義，就會出現矛盾，前面課裡再三提到過這個問題。於是各派提出了調和的理論，其共同的一個特點，就是製造出很多新概念詞來，這些新概念詞翻譯到漢語都非常複雜。他們想曲折地肯定，還是有一個實在去承擔了輪迴和出世間修行的的整體，即存在一個類人的主體，或者叫「人我」。
當然，首先就是上座部犢子部提出來的「補特伽羅」。因為，首先佛教各派都承認人是五蘊和合，所以犢子部提出的「補特伽羅」，既不是五蘊，又不能離開五蘊，在既蘊和離蘊之間均不可說，這一說法在經文裡非常的繞，非常的玄妙，其實其目的，就是去遮遮掩掩對「我」的承認。
化地部的重要學派——「一切有部」在理論上堅決反駁了這個「有我」之說。他們說，補特伽羅就是一個假名，就是所起的一個概念，並不真實，但此派又自己編出了一個詞叫：同隨得——就是相同跟隨所得，其作用其實跟「我」並沒有本質差別。
然後，其中「經量部」針對「有部」提出了假名補特伽羅、勝義（之）補特伽羅——勝義就是真實的意思，假名就是假說的意思。化地部還有什麼「窮生死蘊」、南傳上座部「有（立）分識」、大眾部有「根本識」……其實這所有的名詞，其實都是關於「我」這個本性的異說。堅持「無我」消極人生觀，但是有積極地鼓勵修道的作用，肯定業報的存在。這組矛盾越解釋漏洞越大，所以各派都逐漸把自己的理論撇開對於「人我」的解釋，而向「心」和「識」的純精神方面轉化。因為，如果糾纏在「到底誰承擔業力輪迴」，「人無我」這個概念的話，越解釋漏洞越大，越解釋越解釋不通，所以就開始轉向了純精神。這一轉換實際是標誌著佛教內部，開始醞釀出了一種新型的哲學，叫：本體論哲學。從心識的角度去看「我是誰」。這就是四大分歧中的第二分歧——「我」的分歧。
第三個分歧，叫：「心」的分歧。所謂「心」的分歧，後來導致大乘宗哲學的一個大分裂。關於「心」，就存在「淨」與「不淨」之爭，即「心性本淨」還是「心性不淨」。因為各派都遮遮掩掩地承認有一個行為的主宰者，都承認一個隱藏的「我」來承擔這一切，於是就逐步把這個遮遮掩掩的主宰者歸結成了一種精神實體，以致於各派討論「心」的本性問題成了一大熱點。
大眾部的觀點是：心者，自性清淨，客塵所染。什麼意思？心本來很乾淨，只不過被灰塵汙染了。這實際就是後來禪宗六祖惠能的「心本淨說」。而上座有部認為，「心」具有二重性，即雜染與離染。就是有一部分是汙染的，有一部分是清淨的，人修道的任務就是去掉汙染轉換成清淨，這實際就是後來神秀的學說。這兩派關於「心」是清淨與不清淨的爭論，對此後的佛教義學產生了巨大的影響。以上就是「法」的分歧、「我」的分歧和「心」的分歧。
上座部與大眾部的第四個分歧是：結果的分歧。所謂「結果的分歧」就是前課裡所說的滅諦——最高理想的問題。什麼是最高理想？人的修行最終要達到的目的。在部派佛教分派之後，關於佛陀本人，到底是一個人？還是一個神？開始了長達三百年的爭論與造神運動。上座部諸位長老，因為他們都是從聲聞弟子傳過來的，他們傾向於把佛陀視為歷史人物。前面課裡談到，上座部小乘有三徹底：徹底的無神論、徹底的運動論、徹底的因果論。作為徹底的無神論，佛陀肯定不可能是神，佛陀只不過是法下的一個覺悟者。
而這個時候，前面課裡也說到大乘部要依託於群眾，並且在群眾中傳教，如果要在群眾中傳教，一個不可克服的問題就是——必須神化佛陀。所以神化佛陀成了大眾部普遍的學觀，而且越神化，越神話。
大眾部認為，佛陀是完全出世間的，他已經斷盡漏失，根絕煩惱，佛陀所說的每一句話都是真理，「所化有情無不盡信」——就是他說法沒有不信的。佛陀沒有睡夢，回答問題不帶思維，佛陀一剎那心遍知一切法。我們世人所見到的佛，只是佛的一部分，而不是全部；世人以為佛陀在向他用語言說法，其實不是，佛法常在定中。這個詞理解起來就很隱晦了——佛常在定中，並不是他向你說法。
這個時候，佛陀作為人的生平也開始改變了，所謂三十二種大人相，八十二種微妙好。同時，大眾部的僧侶認為佛陀並不是一世成佛的，就開始了「累世成佛」這個概念。說，佛陀累世修行，他的前世並不是佛，他是菩薩，因為他所踐行了菩薩行。後來，佛陀作為一個菩薩，入胎，到母胎裡，變成了一隻白象從母親的肋骨裡出生，所以白象這個形象在佛教裡經常出現。這實際是佛陀成佛之前，作為菩薩入胎的形象。這個時候，我們要提到「菩薩」這個詞，並且「菩薩」這個詞也第一次跳上了歷史舞臺。
這裡要說一個非常明確的對大乘和小乘的判斷。只要這個經書裡有菩薩二字——大乘經。小乘沒有菩薩的概念，菩薩這個概念純粹是大乘佛教自己造出來的，他認為佛陀不是（通過）人，（而）是通過菩薩行的菩薩修行成佛的。所以我們現在讀《心經》，只要談到菩薩，那放心，那一定是大乘。而且有三種菩薩：一種觀音、一種文殊、一種普賢。
觀音菩薩是由《法華經》造出來的，在《法華經》裡，造出了觀音菩薩，是為旅行者和航海者去創造的。所以觀音是南海觀音，居於海上，又稱救苦救難。
創造文殊、普賢這一概念的是《華嚴經》，大家可能不太了解，「菩薩」，又說是「菩提薩埵」的簡稱，譯義叫：覺有情。菩薩行是指什麼？是指普賢行。所謂「菩薩行」是「普賢行」，普賢是菩薩。而文殊是指導信眾去踐行普賢行的老師，所以文殊是指導者，指導別人去修習普賢行，所以文殊以智慧著稱，而普賢才是真正的菩薩行。
隨著「菩薩」這個概念的出現，就為佛教帶來了第二個輪迴，第二個五百年，全新的教義。從早期這些部派佛教的爭論，可以看出一種明顯的趨勢，就是以貼近大眾為主的大眾系，其內容日益龐雜，開始向大乘佛教轉換，並且吸收了大量的外道思想和本地神思想。而上座部則較多地保持了早期佛教的特色，即所謂小乘佛教。
【資料】
犢子部的非即蘊我，非離蘊我
犢子部的「非即蘊我」意思就是說，不能說五蘊的「色、受、想、行、識」就是「我」。
「非離蘊我」意思是，也不能說離開五蘊外面，還有一個我。
「非離蘊我」，蘊就是五蘊。不能說五蘊的「色、受、想、行、識」就是「我」。「色、受、想、行、識」 如果是 「我」 的話，就變成五個 「我」 了。
因為「非離蘊我」，五蘊，不是我。「非離蘊我」，離開五蘊，也找不到一個「我」，這叫做：不即。
這種思想是《犢子部》的思想。