第七篇第24章
子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」
二三子：孔子對多個學生的暱稱，大意就是：「你們幾個小子。」如果只指一個人，稱「女（通汝）子。」大意就是：「你這小子。」如「唯女子與小人難養也」。
《論語》中多次出現「二三子」的稱呼，都是此意。
以：用也。從反巳、從人。象形兼會意字。以（）與「巳」同源。以的甲骨文是「巳」的倒文，即頭朝下的胎兒。表示已經成形，要降生了。金文另加人旁，以強調其為胎兒。
篆文承接甲骨文和金文並稍加繁化。隸變後楷化分別寫作「」與「以」。如今規範化，以「以」為正體，「」只作偏旁，作偏旁時有的寫作「厶」。
本文中的「以」是「以為」，「認為」的意思。
隱：隱瞞的意思。以我為隱就是「以為我有所隱藏」的意思。錢穆：「諸弟子疑孔子或有所隱匿，未盡以教。」
包鹹：「聖人知廣道深，弟子學之不能及，以為有所隱匿，故解之。」
爾：東漢·許慎《說文》：「爾，麗爾，猶靡麗也（華麗的樣子）。」如《詩經-小雅》：「彼爾維何？維常之華」。
毛傳（研究《詩經》的著作，作者為西漢的毛亨）：「爾，華盛貌。」「爾」的原意為「華麗的窗格子」。後來「爾」被假借為第二人稱代詞，「你」、「你們」的意思。「爾」也可用作語氣虛詞，置於句末。
「爾」也可以作為「邇」的通假字，「近」的意思，如我國辭書之祖、儒家十三經之一的《爾雅》，其「爾」就是接近的意思。「爾雅」的意思是接近、符合雅言，即以雅正之言解釋古漢語詞、方言詞，使之近於規範。
又如「道雖邇，不行不至」。
行：行為的意思。無行而不與：此句孔子用雙重否定來做極為肯定之辭，語氣強烈，以見孔子之為人。
錢穆：「此處孔子特地提出一『行』字，可謂深切之教矣。諸弟子不求之行而求之言，故孔子以無行而不與之道啟之。」
全文理解為：
孔子說：「你們幾個小子認為我有隱藏嗎？我對你們沒有任何隱藏。我沒有什麼行為是不和你們一起的，這就是我孔丘啊。」
不愧是「萬世師表」、「至聖先師」，孔子教學是全心盡力，毫無保留的，關於本文，後世有極多評論。
明代理學大師劉宗周（浙江紹興人）曾曰：「二三子以言語求聖人，而終無以見道也。則疑聖道有隱，不知道無容隱也。道在日用動靜語默之間，森然不隔。」
日本德川時期（相當於明末）的儒學大師伊藤仁齋曰：「《論語》二十篇，其一言一行，皆莫非吾師也。蓋聖人之道，不高不卑，非難非易，通於天下，達於萬世，而不得須臾離，實為中庸之極也。其以聖人為高而不可學者，固不知道焉；謂近而不足學者，亦異端之流，益不知道者也。」
伊藤仁齋認為，孔子的思想通行天下，萬世不朽，一刻都離開不得。
《論語註疏》曰：此章言孔子教人無所隱惜也。《論語正義》曰：夫子以身教，不專以言教，故弟子疑有所隱也。
朱子曰：諸弟子以夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱，而不知聖人作止語默無非教也。
總之，孔子敎學生是全心全意，毫無保留的，這就關係到師德的問題，現在的社會確實存在這個問題，有些老師，為了利益，課堂上不講重點，要留到課外補習時講，令人氣憤，令人深感師道之不存。
道之所存，師之所存也！
唐代的韓愈曾說：「師者，所以傳道、授業、解惑也」。在孔子之前的時代，傳道授業解惑的人是在統治階級內部，也就是貴族才能接受教育，得到教育後的貴族又成為為政者，所以說道統和治統是統一的。
道的傳播起源於黃帝。最早依靠心傳（口口相傳），歷經兩千年的心傳後，只留心法（各種經典）不見心傳，從老子而分支形成了兩支中國的古老的思想體系，即儒家思想和道家思想。
儒家傳道的脈絡上接堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、老子，到了孔子形成儒家學派，傳至子思、孟子。
從上面的統序可以看出，到了孔子時代，道統和治統開始分離了，孔子之前的傳道之人都是帝王，也就是統治階級。
「道統"一詞是由朱子首先提出的，他曾說過："子貢雖未得道統，然其所知，似亦不在今人之後。"
朱子又說："若只謂『言忠信，行篤敬』便可，則自漢唐以來，豈是無此等人，因其道統之傳卻不曾得？亦可見矣。"
朱子還說"《中庸》何為而作也？子思子憂道學失其傳而作也。蓋自上古聖神繼天立極，而道統之傳有自來矣。"
朱子雖然最早將"道"與"統"合在一起講"道統"二字，但「道統說」的創造人卻並非朱子，而是千百年來眾所公認的唐代的儒家學者韓愈。
道統和治統分離後，它們之間相對獨立，又相互依存，道統可以為治統提供統治合法性的依據，為治統設計為政標準等。治統又可以為道統提供保護。
孔子和孟子在周遊列國期間，都能得到各國領導人的高規格禮遇，孔孟有時對治統毫不客氣，甚至當面訓斥、指責。就是因為他們尊重道統，道統和治統是平起平坐的。
學生們的學習傳統又叫學統，它和道統、治統的關係如下：
傳道之人就是「師」，師有師「道」，師道包括師責、師法、師本、師德等。在古代，一個尊師道的老師是非常受人尊重的。
左丘明的《國語》有這樣的記載：「民性於三，事之如一。父生之，師教之，君食之。非父不生，非食不長，非教不知生之族也，故一事之」。
在這裡左丘明沒有提到「天」和「地」，卻是著重說明了「君」、「親」、「師」三者的意義，正所謂「民性於三，事之如一」。
後來的荀子在《荀子》中有講到「天」和「地」，並且對「天地君親師」五者做了闡述：「天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生，無先祖惡出，無君師惡治，三者偏亡，則無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也」。
由此可見「天地君親師」的觀念可以一直追溯到荀子所在的戰國時期，著名國學大師錢穆先生曾指出：「天地君親師五字，始見荀子書中。此下兩千年，五字深入人心，常掛口頭。其在中國文化、中國人生中之意義價值之重大，自可想像」。
古人常把「天地君親師」的牌位放在家裡最顯眼的位置供奉，稱老師為「師父」，「一日為師，終身為父」，可見「師」地位之高。
到了清代，道統和學統逐漸式微，皇帝根本不把老師放在眼裡，帝師還要自稱為「奴才」，皇帝當眾罵自己的老師、甚至治自己老師罪的事時有發生。另外，大興文字獄，讀書人生活在恐怖之中，道統和學統被治統踩在腳下。
那麼，有了「教師資格證」就算受人尊敬的老師了嗎？錯了！韓愈曾在他的《師說》中提到：「彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其道解其惑者也。」他明說了，敎人識文斷字的老師，不是傳道解惑之師。
師分為「經師」和「人師」。《禮記》有云：「經師易得，人師難求」。傳授專業知識的「師」只能算「經師」。而傳統意義上說的「師」指「人師」，人師就是掌握道統的人。
學、師，重要是在道德、人格高度層面上來說的。用朱熹、王陽明的話講，知識分為「聞見之知」和「德性之知」，前者對應知識性學習，後者對應德性。
西漢文學家揚雄在《法言·學行》中說，「師哉，師哉！桐子之命也。務學不如務求師。師者，人之模範也」。師範一詞源於此。這裡提出，老師是人之模範，很明顯，老師必須要「有才」也要「有德」。
北宋思想家、宋明理學鼻祖周敦頤曾說：「或問曰：曷為天下善？曰：師，先覺覺後覺，暗者求於明，而師道立矣；師道立，則善人多」。意思就是老師要先「覺」，然後「覺」人，自己先「明」，然後「明」人。
對於整個社會而言，善人的多少，又直接相關於師道是否能夠確立。可以說，「師」就應當是匯集天下之善的化身，直接關乎社會的興衰。
老師是肩負教化社會從善責任的，「師」是可以讓「萬人崇敬」的。
韓愈曾說：「道之所存，師之所存也！」不管是經師還是人師，為師者，千萬不能脫離師道。並非因為我們是教師，社會就應該無條件地給予尊重，重要的是你的身上有沒有「道」。「德行」是，「道」的具體表現！
那麼，什麼是德行呢？《周禮》有言，「德行，內外之稱，在心為德，施之為行」。司馬光在《資治通鑑》裡講：才者，德之資也；德者，才之帥也。如果無「道」，那不過就是一個空殼，甚至是一個惡人，這樣的人有什麼資格要求別人尊重他？
老子在《道德經》中說「不失其所者久，死而不亡者壽」，韓愈在《通解》中說「以一身立教，而為師於百千萬年間，其身亡而其教存」真正的合格的老師，就是「其身亡而敎存」。
中國傳統師道是人類文明的一份寶貴遺產。不管社會怎麼日新月異地發展，人不可能不需要老師，所以我們沒有理由不好好地把師道繼承下去。