笛卡爾的「我思故我在」是個很經典的命題，一些人根據這個命題又提出其他一些說法，如「我欲故我在」、「我動故我在」、「我吃故我在」，等等。如此一來，這個命題的外延就漫無邊際了。
追本溯源，笛卡爾的」我思故我在「是個很嚴肅的命題，目的在於思考「何物存在」的哲學問題，而不是簡單的吃喝玩樂，後來提出的許多說法和笛卡爾哲學的本意相去甚遠，有些屬於搞笑式說法。
笛卡爾的推理邏輯是，人們可以懷疑很多東西，但有一樣東西不能懷疑，這就是「懷疑」本身——「我思」，如果連「我思」本身也懷疑，這顯然違反思維邏輯，屬於自相矛盾。
笛卡爾通過「懷疑」確立了存在之物的第一個立足點——「我在」（心靈實體），以此為基礎，又陸續推論出其他存在，如世界的存在、上帝的存在。這是笛卡爾哲學的認識邏輯——以思維證存在。
因此，「我思故我在"是個認識論命題，其中「我在」是心靈實體——自我意識，「我思」是認識能力，和物質、身體沒有直接關係，後來提出的一些說法大都和身體、物質有關。
如」我欲故我在「，這種說法來自弗洛伊德的精神分析理論。弗洛伊德認為，人的本性不是理性，而是欲望和本能；弗洛伊德學說反對笛卡爾的理性主義，強調非理性因素的決定作用。
借用笛卡爾的認識邏輯，「我欲」（人的欲望）不是自我意識（我思），沒有認識能力，「我欲」如何推知「我」的存在？即使先行確定」我欲「的存在，「欲望」也不可能「知道」「我」的存在。這個命題在邏輯層面解釋不通。
同樣的道理，「我動故我在」也不符合笛卡爾哲學的本意。
如果說「我欲」還和靈魂有關（柏拉圖認為，欲望是靈魂的三大要素之一），「我動」純屬身體行為，和人的理性認識（我思）豪無關聯，「我動」如何「得知」「我」的存在？
據此，笛卡爾的「我思故我在」是個「認識論」命題，只有從人的認識層面才可以理解命題的真正含義。
笛卡爾的「我思故我在」源自西方哲學，目的是探求「何物存在」的哲學問題，此問題可概括為：物質存在和意識存在有何關係？是物質決定意識，還是意識決定物質？
這是西方哲學的基本問題——物質第一性還是意識第一性，即人們經常談論的唯物主義和唯心主義的關係。
關於物質和意識的關係，西方哲學有兩種看法：
一是唯物主義。根據唯物主義觀點，物質的存在和人的意識無關，即使離開人的意識，物質世界照樣存在。如法國哲學家狄德羅、愛爾維修、德國哲學家費爾巴哈等持這種看法。
二是唯心主義。唯心主義認為，物質的存在（「是」）和人的意識有關，「存在」源於人的主觀意識，如英國哲學家貝克萊、休謨、德國哲學家康德持這種看法。
貝克萊認為，存在即感知，凡是存在之物，皆來自人的感覺經驗，離開人的主觀感覺，無法確認物質存在。
比如一張桌子，它之所以存在，是因為人的感知，離開人的感知，無法確定桌子的存在。
休謨認為，人的知識來自感覺經驗，感覺經驗變化無常，所以經驗知識不可靠（因果律來自觀念的心理聯想）。
康德認為，人的認識限於現象界——由時空直觀構造的主觀世界，無法認識「物自體」，科學知識源自人的先驗理性（知性範疇）。
雖然唯心主義的觀點有所不同，但認識立場和思想方法基本一致：在唯心主義看來，事物的「存在」依賴於人的「認識」，「存在論」和「認識論」互相關聯。因此，人的意識（包括感覺經驗）決定物質存在，而不是物質存在決定人的意識。
唯物主義思想容易理解，因為貼近生活實際，唯心主義觀點令人費解，因為背離生活常識，所以唯心主義經常遭到人們的質疑和批評。
比如有人會說，一張桌子的存在是客觀事實，和人的存在沒有關係；太陽、月亮的存在和人的意識沒有關係，等等。這是流行的唯物主義見解。
根據笛卡爾的「我思故我在」命題，事物的存在離不開人的認識（以思維證存在），外部世界的存在只有從認識論層面才能解釋清楚（貝克萊認為包括感知經驗）。
比如一張桌子，張三看到它，可以確定桌子的存在；如果張三看不到它，如何確定桌子繼續存在？假如桌子已被別人拿走銷毀，桌子還繼續存在嗎？
再如太陽、月亮的例子。人們常常認為，太陽、月亮的存在是客觀事實，和人的存在沒有關係。唯心主義哲學認為，太陽、月亮的存在和人的存在及其認識有關。
從認識論層面而言，假如人類從來沒有感知到太陽、月亮，如何確認太陽、月亮的存在？假如太陽、月亮從未進入人類的認識視野，如何確定它們的存在？
所以說太陽、月亮的「存在」和人的存在及其「認識」有關，太陽的「存在」和人的「認識」互為條件，兩者難以分開，這是唯心主義哲學的思維辯證法。
借用康德的先驗哲學原則，人們對太陽、月亮的感知、理解是太陽、月亮存在的前提「條件」，這個「條件」不是發生學意義上的條件，而是「存在」論意義上的邏輯條件（思想認識條件）。
中國南宋思想家陸九淵曾說：吾心即宇宙，宇宙即吾心，宇宙分內事乃己分內事，己分內事乃宇宙分內事。這種說法同樣蘊含唯心主義認識論。（///）
陸九淵的意思是說，人心就像宇宙的鏡子，可以反映宇宙萬物的存在；宇宙萬物之理只有通過人心的映照才能顯現出來。
從現代科學意義上說，唯心主義認識論絕非詭辯，而是符合現代量子力學原理。根據量子力學認識論，事物的存在狀態和觀察者（人）有關，和人的認識有關；離開作為觀察者的「人」，事物的狀態無法確定。
舉個例子，假如一個人從北京分別向上海、廣州各郵寄了一隻手套：一隻左手套，一隻右手套（郵寄者不知道各個手套的郵寄城市）；接收者一方如何確認寄往上海的手套是左手套還是右手套？這是手套存在的不確定狀態——量子狀態。
確定手套的存在狀態只有一個方法：打開包裹「看」一下，這個「看」一下便是觀察者的認識過程（如貝克萊的「感知」、康德的「時空直觀」），這是確定手套存在狀態的認識論途徑。一旦發生「看」的事件，手套的存在狀態得以確定：寄往上海的手套要麼是左手套，要麼是右手套，兩者必居其一，不能同時共存。這種認識結果便是量子存在狀態的「坍塌」。因此，是人的認識條件（「看」）決定著手套的存在狀態，而不是手套的存在狀態決定人的認識。
笛卡爾從「我思」推論出外部世界的存在同樣包含這種認識論原則——以認識證存在。在笛卡爾看來，外部世界的「存在」和人的「認識」互為條件，後者可以推知前者。這是笛卡爾哲學的唯心主義成分。
德國現象學家胡塞爾認為，笛卡爾發現了人類認識世界的入口——自我意識，這是西方近代認識論哲學的起點，也是笛卡爾哲學的重大貢獻。西方思想家在笛卡爾哲學的基礎上創立了近代認識論哲學，如康德、席勒、謝林、黑格爾、胡塞爾等。
從「存在論」意義上看，笛卡爾的「我思故我在」包含兩種存在：一是「心靈實體」的存在——「我在」；二是「認識」的存在——「我思」。
「心靈實體」的存在是認識事物的前提，笛卡爾由此推論出「物質實體」和上帝的存在，這是笛卡爾哲學的「心、物」二元論。
康德借鑑笛卡爾的「我思」概念（「思維」），創立了先驗認識論哲學；康德認為，人的先驗理性（如因果、質、量等知性範疇）是經驗知識的前提條件。
黑格爾把康德的先驗理性和外部世界相統一，讓絕對精神（又叫絕對理念）駕馭一切，創立了「存在論」和「認識論」相統一的哲學體系。
胡塞爾不滿意黑格爾哲學的獨斷性，將笛卡爾的「我思」（康德的先驗理性）和「觀念」對象相結合，創立了「意向性」理論。上述思想綜合起來，便構成了西方認識論哲學的演變邏輯。
中國文化講究「物極必反」，這種認識方法同樣適合西方認識論哲學。西方認識論哲學發展到胡塞爾的「意向性」已經走入死胡同：「意向性」始終局限於人的內在「自我」，無法和外部世界相統一，這種看法明顯違背人的生活常識。
現實生活中的每個人都生活在真實的世界——物質世界，而不是生活在胡塞爾的「意向性」世界——「觀念」世界。
比如太陽是存在的，房子是存在的，張三是存在的。這些事物的存在皆非胡塞爾的抽象「觀念」，而是真真切切的存在：可觸、可感、可知，和人發生各種各樣的聯繫。這些生活常識對胡塞爾的「意向性」理論造成重大衝擊，這也是海德格爾「存在主義」產生的重要背景。
為克服胡塞爾哲學的內在矛盾（人和外部世界的分離），海德格爾認為，胡塞爾的「意向性」不是現象學還原的終點（「回到事物本身」），現象學還原的終點應當是人的存在和外部世界的存在——「存在者整體」（又叫「存在」本身）。這是海德格爾哲學的思考方向和研究目標。
海德格爾認為，人的存在又叫「此在」（Dasein），意思是「在世界之中存在」；「此在」是海德格爾新造的一個組合詞，不能分開。
在海德格爾看來，「此在」既是人的存在，又是世界的存在，兩者不可分割，共同構成「存在者」整體——「存在」本身；「存在」本身是所有存在者存在的「前提」和「背景」，在此條件下，各種「現成存在者」才顯現出來（海德格爾稱為「現成在手者」），如太陽的存在、月亮的存在、房子的存在、張三的存在等等。
海德格爾哲學的貢獻在於：用「存在論」取代「認識論」，用「生活世界」取代「觀念世界」，消除胡塞爾哲學的主觀性——主客體分離，把人的存在拉回到現實生活；把笛卡爾的「我思」和非理性因素聯繫起來，如人的情感、情緒、願望、意志等等。
這是一種重要的哲學轉向，從海德格爾以後，西方哲學由認識論轉向存在論，從反思知識的條件轉向關注人的普通生活，這也是西方後現代哲學的重要趨勢。
針對笛卡爾的「我思故我在」，不少讀者往往有一種誤解，認為笛卡爾的「我思」與「我在」是指生活中的某個人，如張三、李四，這是一種錯誤理解。
笛卡爾的「我思」（「懷疑」）不同於海德格爾的「此在」，不是指現實生活中的某個人（如張三），而是指人的反思能力——普遍理性。普遍理性不帶感情色彩，是科學思維和認知思維，目的是獲取客觀事物的知識或真理。
普通人的「我思」往往和情感有關，是一種生活體驗；這種「我思」被學者們稱為「前反思」或「前科學」意識（張志揚，《形上學的巴比倫塔》）。如張三「懷疑」朋友的忠誠，「懷疑」朋友欺騙自己；張三的「懷疑」源自日常生活，和科學認識無關，和追求真理無關。
正因如此，海德格爾才批評以笛卡爾為代表的認識論哲學，認為認識論哲學掩蓋了人性世界的複雜性與真實性，這是海德格爾存在主義哲學的深層用意。
從人性層面看，笛卡爾的「我思」和非理性無關，海德格爾的「此在」既包含理性（理解、領悟等「前反思」因素），又包含意志、情感、願望等非理性因素。笛卡爾的「我思」高高在上，不食人間煙火，是一個「大寫的」「人」；海德格爾的「此在」生活「在世界之中」，有七情六慾和喜怒哀樂，是現實生活中的某個人。這是兩種認識方式的區別：笛卡爾的「我思」導向「知識」，海德格爾的「此在」導向「生活」。
綜上所述，笛卡爾的「我思故我在」奠定了西方近代認識論哲學的基礎，但同時也包含許多盲點和缺陷；直至海德格爾「存在主義」的出現，笛卡爾哲學的局限性才暴露出來。正如宋代文學家蘇軾所闡發的哲理：橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。人類性情以及生活世界的複雜性即在於此。