我們常說，喝茶是有文化的事情。喝茶的過程，講究的是心境，追求的是思想的升華。
於是，許多愛茶者或是追求精緻生活的人，會學習茶藝茶道；許多希望體驗唐宋茶文化者則對日本茶「一期一會」的精神念念不忘。
其實，若論喝茶的精緻，我們可能很難超越宋代。那是一個舉國「玩茶」的時期，下至平民百姓，上至王公貴族，再到皇帝本人，都是茶的極大愛好者。
對於有錢有權又有文化的宋代茶玩家，單單用喜歡來表達是不夠的，他們還會傾力研究，於是就有了蔡襄的《茶錄》、宋徽宗的《大觀茶論》等等。
在宋代，茶被玩出了各種花樣，如今的奶茶、奶蓋茶、水果茶，甚至拉花咖啡這種，可能都要自嘆不如。
我們研究宋代的飲茶方式，沿襲中國傳統的茶藝，這本沒有什麼錯。但如果過程流於形式，而忽略了茶本身的色香味形，就是捨本逐末的做法了。
在我看來，想要玩茶，首先要懂茶；想要懂茶，首先要喝茶。如果連喝茶本身都不喜歡，學來的茶藝又有什麼用呢?
愛上喝茶的原因有很多，有些人是受家裡老人影響，從小就喝茶，並且養成了習慣；有些人是因為一些其他原因，愛上了茶的滋味，開始喝茶；有些人是覺得茶有養生之用，總比喝飲料好的多，隨之開始喝茶。
著名作家、美食家蔡瀾先生曾在《我決定活的有趣》的書中說：「日子再忙，也要喝茶去」。蔡瀾先生愛美食，也愛茶，他會將自己愛喝的普洱茶中調入草藥或是玫瑰花，按照自己的想法提升茶的香氣和口感。
著名作家冰心先生，也是一位愛茶人。她對茶的愛融入文字，流淌於筆尖，寫下《我家的茶事》一文。冰心出生在茶人之家，「少時口渴，先倒大半杯水，之後從父親濃的發苦的蓋杯中兌一點濃茶，混著喝了」。後來她對自己家鄉的茉莉花茶情有獨鍾，認為「不但有清香，還有茉莉花的馥鬱」。她便是如此，從喝茶，到品茶。
當然，也有人說，喝茶就要原汁原味，加入了香料就損失了自然的滋味。持這種觀點的從陸羽開始，各朝各代都有。這種觀點也沒有問題，喝茶最本質的還是本味。
其實，不管是否在茶中加入其它香料，只要遵循茶之本性，符合自己的口味就是好的。當然，這裡的香料跟食用香精是有本質區別的，如果為了提升口感而添加香精，就違背了「自然的茶味」。
元代張可久的名作《人月圓·山中何事》中寫道：松花釀酒，春水煎茶；李清照回憶往昔生活寫下：當年曾勝賞，生香燻袖，活火分茶；白居易《山泉煎茶有懷》中寫道：坐酌泠泠水，看煎瑟瑟塵。
大文豪蘇東坡更是寫下《汲江煎茶》一詩：
活水還須活火烹，自臨釣石取深清。
大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。
茶雨已翻煎處腳，松風忽作瀉時聲。
枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更。
這是文人墨客飲茶的意境。如宋代社會中的飲茶者一般，茶不僅僅是喝的，更是相互交流、一爭高下的方式。
如若細讀唐詩宋詞元曲，會發現古人對茶的喜愛程度絕不低於我們，並且可以用更文藝的形式予以表達。
他們喝茶，講求意境，更追求自由。茶與酒，是生活中不可缺少的內容，只是出現的時間略有不同。
一碗喉吻潤， 二碗破孤悶。
三碗搜枯腸， 惟有文字五千卷。
四碗發輕汗， 平生不平事，盡向毛孔散。
五碗肌骨清， 六碗通仙靈。
七碗吃不得也， 唯覺兩腋習習清風生。
唐代盧仝的一首《七碗茶歌》至今被愛茶人奉為經典，說出了喝茶的體會。雖說是詩人特有的誇張手法，但可以看出他與友人飲茶時的灑脫之情。
喝茶，從老百姓的「柴米油鹽」到文人的「琴棋書畫」，再到僧侶居士的「清淨和雅」，層次不同，喝茶的方式不同，對茶的體驗亦有不同。
但無論是哪個層次中的飲茶者，我想最好的喝茶方式便是不拘泥於形式，沒有刻板的動作，而是隨心所欲的灑脫。
當然，這種隨心所欲是建立在對茶的熟悉程度之上。茶是活的，了解茶，就要了解它的性格和脾氣。
如果喝茶變成了一項任務，拘泥於茶桌茶臺的形式，而缺少了生活中隨意的靈性，那喝茶的樂趣豈不是減少了一大半。
茶如美食，高手總是可以遵循傳統，又在傳統中肆意灑脫。