人死之時，通往死亡之鄉的過程又是怎樣的呢？嚴格地講，這個問題始終是個難題。因為，任何人都不可能經歷或體驗到死亡。死亡只是一瞬間，當人們還能體驗死亡時，實際上他根本沒有死，還保持著意識；當已經死亡時，體驗就無從談起。
然而，科學的結論不能簡單地服從於一個邏輯論證。近些年來，西方國家的一些學者熱衷於所謂的「瀕臨死亡」現象的研究。瀕臨死亡現象就是現代靈學所說的 「瀕死經驗」，英文簡寫為NDE(即Near Death Experiences)。美國哲學家、醫學博士穆迪在其《生命後的生命》中，命名為「瀕死經驗」。它是人在彌留之際因恐懼死亡而產生的一種現代科學尚未探究清楚的奇特現象。實際上，早在古希臘，大哲學家柏拉圖在其著作《理想國》中就記述了一個瀕死經驗的案例：希臘士兵爾和他的戰友們在一場戰鬥中陣亡，老鄉們在運回士兵屍體時，發現了爾。其時，爾的遺體完整，腐爛並不嚴重。他們把爾的遺體拖回去舉行完葬禮儀式後準備火化。這時，爾奇蹟般復活了。復活後的爾向大家講述了他戰死後的所見所聞：他說自己死後，其靈魂馬上脫離了身體，飄浮在戰場，與戰死的士兵的靈魂集合，一起來到一個神秘的地方。很多靈魂在黑色的通道前聚集，這就是到達另一個世界的唯一通道了。其實，這裡就是靈魂審判場。神對這裡的每個靈魂進行公正的審判。神的審判方式，就是用敏銳的眼睛看著被審判的靈魂，神就知道其在人間的所作所為。一幕一幕真實的畫面呈現在所有靈魂面前，得到公正的審判。神沒有審判爾，叫他必須回到人間，告訴人們靈魂世界的真實現狀，揚善懲惡。人要心善行善，壽比南山。爾自己也不知道，他是如何回到自己的軀體上的，當他睜開眼睛時，看到四周都是士兵的屍體。［古希臘］柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務印書館2009年版。
著名心理分析大師榮格博士也講過自己的瀕死經驗，並被收錄進其名著《回憶·夢·思考——榮格自傳》中：
那是1944年的事。榮格說，我因心臟病發作進入了瀕臨死亡邊緣，我感到痛苦極了。我飄浮離開自己的身軀，進入一千多米的高空中俯瞰整個地球，我看見了五彩繽紛的地球，而且能清楚看見地球的形狀和地球上的顏色、沙漠、海洋、大陸、被冰雪覆蓋的喜馬拉雅山，還有地球的靈氣和地球煥發的光芒等。雖然這種感受很痛苦，但一個科學工作者夢寐以求的欲望，我今天實現了，給了我很強烈的滿足感，所以，我很興奮。當我飄進寺廟時，被告之，把人間所作所為和欲望都拋棄，淨身地來、淨身地去。我的大腦、我的身體都被一層層地剝去，剝得乾乾淨淨，與世無爭，變得輕鬆，不再有什麼事可以讓我渴望了。我在與宇宙交談中得到了新的啟發，有了新的目標、新的價值觀。我自由自在地懸浮在空中，好像安全地睡在宇宙的子宮裡，在一片浩瀚無際的虛無中，我有一股強烈的幸福感。我想：這是永恆的幸福，這種感受無法形容，真是太美妙了！後來，榮格知道他必須回到人世間，心情反而沉重萬分。接下來的幾個星期，榮格一直處於瀕臨死亡的狀態，而且經歷了最美麗的體驗。 榮格回憶瀕死經驗的經歷時說，不在乎別人怎麼想，只知道確有其事，根據直接經驗，從內心深處生成的了解與認同。在西方，對於「瀕死經驗」研究最早的是19世紀的瑞士地理學家阿爾伯特·海姆教授。海姆非常喜歡登山運動，在攀登高山險崖的經歷中，多次摔落而受重傷，海姆也經歷多次的「瀕死經驗」，這激發了他對瀕死的研究興趣。在長達25年的時間裡，他收集、整理、分類研究各種生命瀕臨死亡的案例，得出了「瀕死經驗」者的瀕死經歷有著明確的悖論，這是人類歷史上首次。20世紀70年代以來，隨著「瀕死經驗」者的人數不斷增長，「瀕死經驗」成為社會關注的焦點。世界各國的學者們對「瀕死經驗」的研究達到了一個新的高潮，特別是美國和西方的專家學者進行了多角度、多領域的深入細緻的研究。許多世界著名的大學制訂了瀕死研究的發展計劃，大量的論文、期刊、書籍、各種報紙、電視電臺都不斷發表瀕死研究的新成果，給我們提供了大量有價值的文獻。1981年，美國康乃狄克大學成立了「美國瀕死研究協會」，並在1985年組建「國際瀕死研究協會（The International Association for NearDeath Studies,IANDS ）」。這兩個組織的成立，標誌著瀕死研究的組織化、規模化、系統化、信息交流化、制度化、研究體系的完善，研究得到保障。由肯尼思·林博士擔任首屆會長，再次在美國掀起了研究的高潮。1988年，紐約世界民意測驗研究所進行了「瀕死問題」大規模調查活動，調查結果發現，有800萬美國人聲稱他們有瀕死經驗與感受。
雷蒙德·A穆迪博士在研究過150個瀕死經驗者的案例之後得出：瀕死經驗產生的情形千姿百態，經歷體驗者的民族文化差異以及個人素質修養各不相同。經歷體驗者的「瀕死經驗」的表述中，存在著不可忽視的相似性。根據許多提供瀕死經驗資料的人的述說，顯示出瀕死經驗有一定的統計上的規律性和一致性，主要有以下幾點：
第一，回顧自己的生活。
第二，有一種經過隧道的感覺。
第三，對自己的身體感到陌生。
第四，如同客觀者一樣觀看自己。
第五，身體有異常的感覺。
第六，對家人產生陌生感。
第七，感覺好像正在跟什麼東西融合。
許多專家通過對自殺未遂者的瀕死經驗的了解，並對大量經搶救後而復生者的臨床敘述研究，將瀕死的心理過程按順序概括為五個階段：
第一階段：安詳和輕鬆。
第二階段：意識逸出體外。
第三階段：穿越黑洞。
第四階段：與親朋好友歡聚。
第五階段：與宇宙合而為一。
實際上，瀕死現象提出以後，人們試圖從不同的角度對之展開研究和解釋。有的科學家認為，瀕死經驗是因為窒息而致的死亡幻覺，是因為感覺缺乏而造成的。有的人從生物學角度來解釋，認為每個人死亡時，大腦會分泌出過量的化學物質並引起奇特的幻覺，這就是瀕死經驗。還有的從印度的瑜伽來解釋瀕死經驗，認為瀕死的心理過程的第五階段同瑜伽術中所謂的「根達尼清醒狀態」有許多的相似之處。
事實上，在西方，相信瀕死經驗的人與反對者對峙著，沒有誰能佔上風。所有否定瀕死經驗的人站在所謂「科學立場」引經據典，而所有相信瀕死經驗的人都拒絕「科學」的說法——誰給了科學最終裁判的權力？當然，說明一個東西的不存在，比說明它的存在要困難得多。瀕死經驗就是一個例子。因為，誰能在自己死後「現身說法」，證明瀕死經驗不存在呢?
直到今天，瀕死現象依然眾說紛紜。但不管怎麼說，瀕死經驗與人們的生活息息相關，具有特殊的廣泛性和獨特性。一方面，研究者們對瀕死經驗從不同角度、不同領域客觀而深入地研究，為我們提供了大量的有價值的文獻；另一方面，當瀕死經驗研究證明瀕死現象是大腦神經系統的一個綜合症狀反應，它包括生物學、醫學、社會學、心理學等各學科領域的綜合研究而不再是「死後世界的探究」時，其研究方向轉為晚期治療、臨終關懷以及預防自殺、珍愛生命等方面，更具價值與意義。
推薦閱讀：《死亡哲學》