水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。《老子 第八章》
老子認為: 崇高的美德就像水一樣。
水可以造福萬物而不爭高，甘心留在眾人厭惡的地方，這近似於得道居處如水一樣避高趨下，胸懷似水一般靜默深遠，施予如水一樣潤澤萬物，說話如水一樣堵塞必止、開決必流，為政如水一樣精簡清靜，處事如水一樣適應圓通，行動如水一樣涸溢有時。所有這些，正是因為無爭，所以就沒有什麼怨咎。
老子在自然界萬物中最讚美水，認為水德是近於道的。而理想中的「聖人」是道的體現者，因為他的言行有類似於水。為什麼水德近於道呢?有位學者這麼解釋:「五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，而常德眾之先。」以不爭爭，以無私私，這就是水最顯著的特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮溼的地方。在此後七個並列的排比句中，都是有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子並列舉出七個「善」字，都是受到水的啟發。最後的結論是:為人處事的要旨，即為「不爭」。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也就沒有什麼怨尤。這就是老子認為的最完善的人格所要具備的心態與行為:不但做有利於眾人的事情而不爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願意做的事情。同時，還要忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭名。都「不爭」非什麼也不爭取，而是要避免無謂之爭。這就似無常形之水，處於何地，便是何形。否則，不但想爭取的爭取不到，而且可能會給自己帶來不必要的麻煩。
據《史記》記載:廉頗是趙國的良將，曾多次率兵與敵國交手，特別是趙惠王十六年攻打齊國一仗，更使廉頗「以勇氣聞於諸侯」。正因為如此，廉頗非常看不起被趙王重用的藺相如。藺相如本為趙國宦官繆賢的門客。因為「完璧歸趙」、「澠池之會」有功而被封為上卿，位在廉頗之上。這麼一來，廉頗自然就心理難以平衡了，自己出生人死，才混到今天這一步，現在倒好，藺相如僅憑耍耍嘴皮子，便位居自己之上，更何況藺相如出生卑賤，這口氣如何咽得下?所以，廉頗放出「風"來:「我見相如，必辱之。」而藺相如聞之，覺得為此事爭鬥，實在得不償失。所以每逢上朝，便稱病，以免與廉頗爭列，甚至外出看到廉頗，也遠遠躲開。
這下，相如手下的門客受不住了:「我們之所以遠離家人來到你的門下，是因為敬慕您的高義。現在您與廉頗同朝為官，他幾次三番惡言相辱，您都忍氣吞聲，豈不太窩囊了?我們實在忍不下去了，請讓我們走吧。」藺相如開導他們:「你們看廉將軍與秦王誰厲害?」門客說:「當然是秦王厲害。」相如說:「這就對了。我連威震四海的秦王都敢在大庭廣眾之下斥責他，我再無能，難道還怕廉將軍嗎?我想，強秦之所以不敢侵犯趙國，就是因為有我和廉將軍同時在朝廷中。如果我們相鬥，豈不給秦國可乘之機了嗎?我躲著他，無非是把國家的危難放在首位，把個人的恩恩怨怨放在後面就是了。」
廉頗知道原由後，非常感動，便光著身子，「負荊請罪」:「我太淺薄了，沒想到您如此大度。」兩人於是結為生死之交。應該說，當時正得寵的藺相如完全有實力與廉頗一比「高低」。但問題是，這樣做何益之有呢?顯然，結果很可能兩敗俱傷，同時還會讓秦國有可乘之機。在這樣的情形下，「不爭」無疑是上策。而且這樣一來，藺相如以其美德最終贏得了廉頗的尊重，這比兩人結怨不知要好多少倍。