道教齋醮法壇所需之用器，稱為法器。一般在醮壇配合經韻及科儀使用，有些也可在專行法術時使用。道教法器，上可召神遣將，下可驅邪除魔，故品種繁多。道教法師重視法器，能自鑄自作，並勤加護持。陶弘景撰古今刀劍錄，多以法術觀念著錄；司馬承禎撰景震劍序，含象鑑序等，強調其神異性；而龍虎山天師更以符劍為傳教之物，傳承道法。至今民間的道教齋醮，多仍舊慣，諸般法器依舊具有除厄斬邪之用。
道教法器是中華道教最重要的組成部分，自漢代道教之出現、中經盛唐、直到近代，上至朝廷巨室的齋醮，下及民間百姓的道場，舉凡各種道教科儀或法事活動，大都可以看到道教法器的蹤影。凡舉行齋蘸法會，修眞護身，通靈達神，驅邪伏魔，鍊度濟人等道教科儀與宗教活動中，都必須使用，故歷來為道教中人所重視。一些道門中人在回憶昔日大型法事活動時，常常談到名目繁多的法器，尤其是法印名目眾多，數量也最大，多到需要使用籮筐來放置。就道教法器而言，通常所使用者，不出劍、印、尺、令，是行法時之必要道具之一。
《洞玄靈寳三洞奉道科戒營始》卷三云：「凡法具，供養在先。道士女冠，唯一之本，不可闕也，並 備諸經。但在觀中及私房內，供養之者，緫名法具。」這裡所說的法具，明確區分為兩 類：一類屬於道士供養使用之類，如殿堂內外經常看見的鐘磬、帳座、香爐、靈幡、寳蓋、 燈臺、燭臺、旌節、香花、燈水、壇纂、門榜等，也包括道士常用的個人之物，如如意、塵 拂、蒲團、木杖等物。
另一類是專門用於各類科儀法事中，稱為「威儀之本」， 業就是科儀中不可缺少的，包括令旗、法劍、法尺、銅鏡、令牌、帝鍾、水盅，以及鈴、鼓 、鐃、鈸、磬、木魚等等。在道教儀式上使用法器，主要是為了使儀式具有法力的效能，從 而呈現出強烈的節奏感與莊嚴肅穆的宗教氣氛。因此，當道士在執行儀式時，除了要注重壇 場的設置如香爐、供品等的擺設和本身的服飾外，還要因應儀式所需而使用各種法器。此等 法器，或有用以闢邪驅魔的，或有用以召神遣將的，或有用以靖綏壇場的，或有用以節制經 頌的……。
《全眞必讀論全眞教徒》中有雲水隨身七寳卽：一蒲團，方外煉魔；二衲衣，攝伏心性；三為簞 瓢，用來訪賢飲食；四為棕笠，御風避雨；五為棕扇，可拂開塵事，一般道士多用五明降魔 扇；六為青囊秘藏，卽道經道書；七為楄拐，用以彰大道。以上為全眞教徒出外遊訪時必不 可缺少地隨身之物，眞可謂：出家得受百衲衣，靜坐丹臺凝神氣。舉杖遨遊神仙地，一笠江 湖任風雨。
所謂道教法物，簡而言之即道教持道、護道、做法所用之物也。道教法物歷史久遠，形式多樣，品種繁多，可謂豐富多彩。有的做工十分精細，堪稱上品。道教法物來自原始宗教以及早期禮樂祭天敬祖活動，早在南北朝劉宋時陸修靜就已對道教法物做了嚴格的規定，《道藏·天皇至道太清玉冊》卷四中的《奉聖儀制章》中就有關於「聖像寶座」、「龍牌」、「龜鶴爐」、「幡」、「蓋」等道教法物規範製作的詳細記載。
道教法物在一定程度上體現了道教神仙信仰、靈魂永在、祈求大同、和平、普濟度物等思想觀念，它的形成是研究道教宮觀建築、教制、戒律等多方面歷史的有力佐證。道教法物文化又同傳統的繪畫、書法等藝術相結合，體現了道教獨特的審美及世界觀。道教法物是道教文化重要的一部分。我們試以分類介紹之。
一、道場用物
道教齋醮來自古代的禱神祭祀。宋玉《高唐賦》說：「醮諸神，禮太一」。道教齋醮正式形成可以追根到祖天師的「三官手書」和寇謙之的「雲中音誦新科之誡」，到了南朝劉宋時陸修靜演成大型分類齋儀，陶弘景又因齋設醮，制定出醮儀。從此道教法事綿延不斷，齋醮日臻繁多，道教法物也日漸豐富多彩了。
（一）、法器
道教將用的打擊樂器稱作「法器」，即做法用之樂器。道教迄今用的法器一般為鐺子、釵子（當擊鉸子）、鈴子、木魚、引磬、翁子、磬、鼓、鍾、鐃鈸等。屬純粹的中國古「鐘鼓之樂」。鐘鼓文化我們在《道教鐘鼓文化內涵》中談過，此處不再介紹。
1、磬
道場所用的磬有大磬、單磬及引磬。大磬置大殿的左上方。一般除監院、方丈叩首時用，平時很少用。單磬是放在經單上的小磬，一般用於交板連接及誦「天尊」處擊一響。單磬及大磬口上方邊多有圖案，稱為「萬不斷」。有的磬同懺鍾一樣，均鑄有銘文或經文，以示莊重。引磬是上單主經者或殿主上供時引道、引叩所用之物。大一點的引磬稱為「翁子」，一般只有方丈或監院的使者持用。
2、木魚
是道教重要法器之一，古時稱其為木魚鼓、魚鼓、或者木魚板。顯然是古人敲擊空木所發現的打擊樂器。道教刻之魚形，相傳魚類目不合睛，晝夜常醒，所以玄門用木雕刻成魚形，以便敲響時警惕大家不要昏沉懈怠。木魚作為敲擊樂器何時出現在道教，已無可考。
3、鐃、鈸
辭源說：鐃，中樂器也。周禮以金鐃止鼓。有稱小鉦，浮屠氏所用，出西域。鈸，即銅盔，本西域南蠻之器。
辭源記載說：鐃鈸，樂器，本名銅鈸，南齊穆士素所造，其園數寸，大者出扶南、南昌、疏勤等國。其圓數尺，隆起如浮區，以韋貫之，相擊以和樂者，今通稱鐃鈸。按《道藏·天皇至道大清玉冊》卷五中言：「鐃鈸，蚩尤驅虎豹與黃帝戰，黃帝作鐃鈸以破之……唐武后時……令道門亦有建陰陽醮者皆用之。」說明鐃鈸用於道教齋醮歷史頗早。
按《道藏·天皇至道太清玉冊》中記載，道教上等樂為「三清天樂」，為「黃帝祀三清之樂也」。其法器達十九種，其中有包括吹彈樂器十四種。其為：震天集靈之鼓（豐鼓）、碧霄震空之鐘（洪鐘）、萬金錚從之鐘（架上十六應候之鐘）、群玉琳琅之磬（架上十六應候之磬）、瑤池靈明之鼓（扛鼓也）。
達悃通真之磬（手磬）、玉霄紫金之鐘（金鐘）、玉清天球之磬（玉磬）、太昊鹹和之琴、琅霄遏雲之管、湘靈空清之瑟、太虛仙音之簌（似箜候而奏弦）、瑤臺夜月之阮、檄龍命鴉之愫、青華瑤天之笙、玄洲洞靈之簫、嘯風凌雲之笛、靈龜嘯風之鼓（即札）、枸臺碧玉之板、震空冊霄之璈、葉和眾音之壎、保合太和之箎、五音翕和之祝、八音九成之敔。並說：「凡升壇朝真謁帝則用之，其行道誦經只用常日之仙樂」。
（二）、法物
法事中高功做法祈請神將、召將、敕鬼等用物也稱之為法物。試舉例幾種。
1、笏板
古時沒有紙張，人們要簡單地記點事情，最方便的方法就是寫在竹木削成的竹片和木片上，狹長的叫簡，寬厚的叫牘。古人把隨身攜帶的竹、木牘專稱為笏。大概從春秋戰國開始廣泛使用。一直到唐宋，不過六朝以後，笏也稱手板。唐代，官吏都要持笏，這已成制度，公卿也不例外。一方面是為了議事時記事，一方面是為了遮面以防驚了聖駕。這種文化一直留傳到道教傳統中。古時笏分為「簡」、「圭」、二種。
道教在祭祀五嶽時要「投龍玉簡」，簡上有符。有《救苦簡符》、《九幽玉簡符》、《神霄玉簡符》等，其書符皆有咒，如《神霄金簡》書符咒曰：
明梵玄景，開度窮魂。陰陽交象，火煉成人。大帝陽堂，號人靈君。魂生攝炁，九轉成仙。元炁歸身，混合百神。九門祿道，胎炁上玄。得澄無為。身騰紫雲。
其簡文皆有告文，如《九幽玉簡》中《告文》曰：
太上玉簡，九幽符命告下。羅豐九壘，五嶽重幽。據吏考官，冥司典吏。牛頭獄卒，監牢大神。拔度某神魂，永離長夜。出離九幽，得睹慈光。心神明了，證品仙階。冤讎和釋，上生大有之天，一如誥命。年歲次某月某日告下。
一般用玉或金做成的簡稱為圭。圭的檔次要高貴些，一般多為天神用物。《道藏·靈寶玉鑑》卷十九第四有《圭上朝真符》，為高功朝真謁帝時專用之圭。這樣的圭符一直流傳到現在。全真、正一二教在《玉皇大表科儀》中高功變身謁帝時則用此種圭符。
2、香爐
香爐的種類很多，《天皇至道太清玉冊》中有「龜鶴爐」的記載：「丹陛上兩旁宜用，銅鐵鑄成，龜鶴二對為爐，凡建醮事焚香於內可以通仙靈，香氣可達上蒼。」
3、燈
《天皇至道太清玉冊》有「日月燈」，言：「凡殿兩楹之間必用魚魨為燈，以雲霞覆之，高聳於楣枋之間，左用紅以象日，右用白以象月。」
4、神尺
按《道藏·道法會元》卷之一百五十七之《上清天蓬伏魔大法》中有《神尺秘旨》言：「造尺之法，用福地桃木或雷震棗木為之，擇甲子日造。準尺長一尺二寸，厚八分，闊一寸二分。正面三臺七星罡，星指下書元帥……背上刊七星隱諱，三臺北鬥，星下元帥有令……左側太乙力士，右側二十四神，雕造畢，寫天蓬咒，用水調朱填篆，以降紗囊盛。」
5、鐵鏆
道教《全真青玄濟煉鐵鏆施食全集》中有《鐵鏆圖式》，相傳為鐵師傳北宋道士薩守堅，薩守堅傳流至今。道教施食中以鐵鏆裝米，通過高功作用，將鐵鏆內的米祭成瓊漿，進而飽食幽魂眾。其鏆上還須帖上封鏆符，據說怕眾飢餓之鬼來搶食。
6、印篆
道教印篆有佩帶及章表傳神二種功用。《道藏·道法會元》稱《雷霆都司符璽》：「元始上帝付授三洞飛仙五嶽丈人，其符璽皆玉為之。黃帝得之佩印登天，雷公風后二君得之相繼仙去」。在《魁臺寶璽式》中言：「斯印在處，將吏護持，久久行持，鬼神不敢正視，凡所遇山川社稷神廟，城隍社令悉來迎拜，宜佩受之，以求靈焉」。道教印篆，乃五天真文，篆而成印，非世間印也。可除身中穢毒、令人聰明、保命護身、諸患無侵、名系仙籍、神異無比。
道教章函用印來自上古書簡用泥封以為信的傳統。如《道藏·道法會元》卷五十七中稱：紫光丹天之文……可奏上帝……可印符籙牒狀。其有投江河中，起龍發雨，印牒請風，能使舟航快急、發雷電，請晴雨雪、照千百殃出，感動天地神明，役風使雨，驅除神怪，誅斬妖魅。凡一切疾病以印印之立愈。《道藏》中關於印的記載很多，如《九天上章靈官印》、《飛玄三炁玉章印》、《三天內諱印》、《三天太上印》等。現通行正一教的印有《靈寶大法師印》、《正一大法師印》等，全真教多用《混元宗壇印》、《道經師寶印》、《雷霆都司印》等。
7、令尺
令尺也稱令牌，《道藏·道書援神契》中言：「周禮，牙璋以起軍旅。漢，銅虎符，上圓下方，刻五牙，文若垂露狀，背文作一坐虎形，銘其旁曰，如古牙璋作虎符，今召將用令牌，此法也」。《道教全真秘旨》中對令尺作法有嚴格規定，其一是選料，不可用槐木，棗木、柏木、松木、黃陽木均可，古人選雷擊木。一般長四寸，厚七分。
8、規、缽
道教全真派傳戒時傳衣缽，衣即戒衣及規，缽即飯缽。
三壇大戒的戒衣各不一樣，即初真戒衣、中極戒衣及天仙戒衣。規是規範道人行為的尺度，戒規是戒子禮神、禮師時跪拜之物。一般用黃色或紅色，四周用黑邊，長方形，四角中一角內有紅色或黃色三角者為規頭。
9、戒尺
《道藏·天皇至道太清玉冊》中有《清規戒尺式》：「用木造闊一寸四分，厚四分，長三尺。」戒尺上有銘文曰：「法非此不行、禮非此不齊、德非此不修，人非此不恥。」
10、如意
一般為玉、木、骨製成。形狀略曲如心字，有三點：首尾兩端作雲形或芝形，中央一點圓形。象徵道化三清之意，又喻一心尊三寶，即道寶、經寶、師寶。道教方丈在宣說經教或其他隆重科儀中，亦手持之。
11、法印
一般為木製、銅製或玉制。印面上刻著具有道教含義的文字，甚至有的還刻著完全符式化的圖案，印鈕一般是獅子或其他避邪獸。道教自從祖天師張道陵開始傳有法印，沿襲至今。法印是道教奏達天庭的公印，也是行使神力的法物。《洞玄經》：「法印照處，魅邪滅亡。」
12、法劍
又名寶劍、令劍、七星劍。在鋼鐵鍛制的劍身兩面，各鑲有青銅製的北鬥七星圖樣，靠近劍柄處有龍、虎或符的圖案。寶劍是斬妖誅魔的強力法器，張天師的家傳寶物即為寶劍及天師印。通常劍身單薄的七星劍是以兩把並握使用，有時也可分持兩手，又稱雙劍或合劍。也有一種是在劍身上刻有符咒的木劍，多半使用可以避邪的桃木雕制，又稱桃木劍。
13、令牌
又名雷令、五雷號令。為圓頂平底之木牌。側面邊圍刻有二十八宿的名稱。上圓下方的形狀，象徵天地。令牌是道士差遣神靈的神聖法器，有闢邪的作用，也可用於差遣雷神。令牌的形狀與圖案並不完全一致，如有的刻有龍或寶劍，有的刻有五雷號令、總召萬神等。
14、甘露碗
又稱水盂、水碗或清水碗。在道場上用來盛裝法水，又稱甘露。古為竹製品，今多為黃銅製。其器如茶杯狀，口略大，杯子周圍繪有五嶽真形圖。但也有飯碗狀的水盂，口略窄。道場上的高功，常以左手持盂，右手拿著楊柳枝，沾取盂中的聖水，遍酒醮壇以示淨場，《靈寶濟度金書》：「楊枝灑淨業垢，解除塵穢於無形。」有時象徵普施甘露，濟度亡魂，《太上全真晚壇功課經》：「甘露流潤，遍灑空玄，拔度沉溺，不滯寒淵。」
15、鎮壇木
又名震壇木、奉旨、淨板等。為略呈長方體之木塊。頂面稍有隆起，底面平坦，以漆塗成紅色。正面刻有萬神鹹聽四字，兩端刻有乾坤、坎離四卦。在道場進行中，鎮壇木被置於桌上，由高功配合科儀使用。道士專行法術時，也用來拍擊桌面，威嚇惡鬼邪魔。
16、拷鬼棒
拷鬼棒，是一種道教法器，木製，棍形，上面刻有各種符籙，據說有驅鬼降妖的功效，常被用於道教法事中，用於道教開壇作法或平時驅趕鬼魅、妖邪。在天壇玉格中有記載。拷鬼棒又叫打鬼棒，趕鬼棒，是道教做法時常用的法寶，是手杖一樣的外形，近代變成短棒。棒面有符篆。
拷鬼棒是一種道教的法器，用於道教開壇作法或平時驅趕鬼魅、妖邪之用，又稱「打鬼棒」、「拷鬼杖」或「拷鬼桃棒」。過去多呈手杖的外形，近代則改為棍棒形，其外觀是一根黃色的圓柱形短棍，上面刻有各種符籙，通常是「打邪滅巫孟元帥」和「行刑拷鬼朱元帥」之類的字樣，有的棍上單刻其中一位的名號，也有一根棍子上同時刻有兩位名號的，並往往同時都配有一些道教的符籙、圖案。
這兩位元帥同屬雷部三十六天將之列，官誥全稱是「雷門火車 朱元帥」和「酆都拷鬼 孟元帥」，棍子上鐫刻了他們的名號，意思是借重二位的威力來驅逐鬼魅。
拷鬼棍通常用桃木製成，取「桃者，五木之精也，故壓伏邪氣者也」的意義，古人認為桃木具有震懾妖邪的特殊能力。也有用被雷擊後的棗木製成，同樣是認為被雷劈過的棗木帶有某種雷霆的威力。現代亦有時用樟木製造。
按照《天壇玉格》中的記載，道教正一派道士舉行授籙儀式時，在授予籙生（即新晉的道士）法名、神職，並頒發職牒、符籙的同時，往往會授予令牌、天蓬尺等各種法器，其中也包括拷鬼棒。
17、天蓬尺
亦名法尺。為長形方木。六面雕滿了日、月、二十八宿的名稱，及三星、北鬥七星、南鬥六星等圖案，還有天蓬元師的聖號。以此行使天蓬元帥的神力，具有闢邪除魔的作用。《道書援神契》：「古者祓除不祥有桃枝，后羿死於桃棒，故後世逐鬼用之，今天蓬尺是其類也。」?
《道書援神契》有云：古者祓除不祥有桃枝，后羿死於桃棒，故後世逐鬼用之，今天蓬尺是其類也。長形刻度。法尺為桃木製或鐵製兩種，天蓬尺多為四稜，六面分別刻有二十八宿，日月，紫微諱（中極紫微大帝的名諱），天蓬諱（天蓬元帥的名諱），南鬥六星，北鬥七星（即南鬥星君、北鬥星君。在東晉《搜神記》中，提出過「南鬥注生，北鬥注死」的觀點）。揮動法尺，意思是恭請天蓬元帥到壇驅邪。
北極天蓬大元帥《太上北極伏魔神咒殺鬼錄》亦述天蓬的形象：「三頭六臂，執鉞斧、弓箭、劍、鐸、戟、索六物，身長五十丈，黑衣玄冠金甲，領神兵三十六萬眾。」
北極天蓬大元帥，他「現三頭六臂之威容，運七政八靈之洪造，帝鍾才震，萬聖齊臨；鉞斧輕揮，群魔碎滅，神光赫赫，常救護於眾生；真性巍巍，誓永興於正道。」《道法會元》卷一七一曰：「天蓬大元帥為嗣教外臺卿，別有神局，是陰治之有司，號北極驅邪院，如世之殿師，兵府是也。其中皆是陰治主者，乃地界法官是其任也。以舉仙官為任，使拯治陰魔，禁御萬殺，承陽宣化，保寧山川，生育萬匯，皆荷道化。」
同書卷二一七曰：「天蓬元帥三頭六臂，赤發，緋衣，赤甲，跣足；左一手結天蓬印，右一手撼帝鍾；又左一手執斧鉞，右一手結印擎七星；左一手提索，右一手仗劍，領兵吏三十六萬騎，雷公電母，風伯雨師，仙童玉女，羽衣赫赫，各持金劍，乘北方太玄煞氣、黑氣，氣中有五色氣，從空降壇。」
道書中首載天蓬者為《上清大洞真經》卷二，但已演變成為道教存思之身神。文中曰：「次思赤氣從兆泥丸中入，兆乃口吸神雲，咽津三過，結作三神，一神伏如天蓬大將，二神待立。」並附有存思圖，其天蓬大將雙手抱於胸前，身披金甲，其形象和善可親，乃人體腦部泥丸君的化身。
《道法會元》卷一七一曰：「北鬥七晨，一曰九星。泥丸九宮中有帝席，魂神魄靈，分化列位，隱名曰天蓬，亦曰太微神。事見《上道禁經》、《三匝鬥內文》及《紫庭秘旨大洞天書》也。」凡欲修持天蓬大法，「須平旦入室朝修，未出戶之時，以淨水一鍾，安神尺於水鍾之上，俱置天蓬元帥真形前。次安九天寶印，在水鐘下。
然後二手結元帥印，存見五臟分明，六甲五臟分明，六甲六丁待衛。次存九晨自北方玄虛中來罩兆頂，紫氣出於泥丸後戶。蓋於泥丸中有天蓬大元帥，長九尺，存之分明良久。先叩齒九通，念淨天地神咒。又叩齒五通，念天蓬安神咒，咽津五過。畢，再叩左齒，撞天鍾；後叩右齒，鳴天磬；次叩中間二齒，擊天鼓，各七通。然後微咒之，務以數多立限，若至萬遍，功德滿足，邪鬼魔精兇惡妖怪，聞名即去，萬病千殃，傳言即愈，能令枯木生花，竭水湧泉，破五鬼疫癘，降六天故氣，半天五酉、山魈妖狐，隨咒絕其影響矣。
用印封鎖鬼洞，伐戮蛟螭，通達章詞，無截遏之侮，吞佩貼鎮，有起死之功。」由此看來，這位天蓬元帥不僅可以養護身心，亦是闢鬼驅邪的猛將，於是從北鬥星神、泥丸身神演變成為道教神系中的護法神將，影響隨之愈巨，其天蓬咒、天蓬符、天蓬印，天蓬鍾、天蓬神尺、天蓬大法遂流傳千年，威力甚大。
《道法會元》卷一五六說：「祖師九天尚父五方都總管北極左垣上將都統大元帥天蓬真君，姓卞名莊。三頭六手，執斧、索、弓箭、劍、戟六物，黑衣玄冠，領兵三十萬眾，即北鬥破軍星化身也，又為金眉老君後身。
生於周時，孔子稱卞莊子，即其神與。元帥威猛，制伏妖魔。凡行雷法，無天蓬不可以役雷神。獨行雷法，無天蓬不可以顯驗。元帥側有從童，或騎夔龍，部領一氣都統大將軍，直月五將軍，飛鷹走犬二使者，無義神王，威劍神王，戰伐神王，聾兵啞將，黑殺洞淵，三十萬兵，三十六大天將，無鞅天仙兵吏，並在煌煌紫雲火焰之中。」
或顯四頭八臂，亦大忿怒像：「身長千尺口齒方，四頭八臂顯神光。手持金尺搖帝鍾，銅牙鐵瓜滅兇狂。手執霹靂宰鑊湯，雷震電發走天光。草木焦枯盡摧傷，崩山竭石斷橋梁。傾河倒海翻天地，收擒百鬼敕豪強。捉來寸斬滅災殃，吾使神劍誰敢當。」
天蓬尺為道教儀式上面鎮壇闢邪的法器之一，不可以胡亂使用。龍虎山張天師法派授籙，按《天壇玉格》，授予籙生法名、神職，並頒發職牒、符籙，同時發給法印、天蓬尺、玉笈、拷鬼棒、令牌、令旗、桃符劍等法器。
明清以後的道教天蓬尺較多，若是元以前的天蓬尺已是希有之物了。北帝派是道教上清派支派。屬於經籙派道教。唐代道士鄧紫陽，誦天蓬咒，感北帝授劍法，見重於唐玄宗，開北帝派。鄧紫陽傳其子鄧德成，後有鄧延康、黃洞元、瞿童、何元通傳其術。
北帝派傳《北帝經》及北帝豁落七元符，行闢邪禳禍之事。。上清天蓬伏魔法：以天蓬元帥為主法的法術，體系龐大。據云：「昔上清紫微宮北極尊都天大元帥天蓬真君降傳秘密之法，務拯群生，蠲除疾苦，垂微妙之訣，以付修真之士。」後為上清董大仙所得。
《道法會元》的「鄧（紫陽）天師倒持法」，便是結合神尺、法印，以倒著持誦〈天蓬呪〉以求驅邪療病，甚至長生成仙的修持方式。根據此法，製作天蓬尺時必須裁取一尺二寸、厚四分、闊八分的桃木，於正面刻畫日、月與七星符號，背面則是刻書三臺星圖與「勑」字。
開光祭尺之後，即將神尺封藏於絳紅色布囊之內供奉。行持此法的道士平時清晨朝拜神靈時，即須祝念〈天蓬元帥安神咒〉與〈天蓬咒〉，並取天蓬之炁吹附尺上，用以維持殺鬼之能，同時具有安神養生的效果。祝尺之時，往往需要存想手執玉戟、法印、四面八臂的天蓬元帥及其統率的諸種兵將。若遇救療治病的場合，則依平時祝尺之法增誦〈火鈴咒〉，並以神尺指敕患處，即得移變精氣，驅邪療疾。
「天蓬伏魔大法」（《道法會元》卷156-167），亦以天蓬尺為其重要法器，認為此乃天蓬元帥所賜，授與行法之士鎮護身命之用，同時具有約敕萬靈、斬邪滅崇的權能。造尺同樣採用桃木或雷擊棗木為材質，長度一樣是一尺二寸，但較童初神尺厚闊（厚八分，闊一寸二分）。
神尺正反兩面均刻三臺、北鬥星圖以及七星諱號，其下分別刻書「元帥有令，賜尺度人。隨心所指，山嶽摧傾。急急如律令」與「元帥有令，賜尺度人。受持不怠，與尺同升。急急如律令」，左右兩側則為太乙力士與二十四神。神尺正反兩面敕語所表現的是其同時具有的生、殺之能，行法之時法官也應依據所行目的翻轉相應尺面。受持神尺的天蓬法官同樣必須於每日朝真之時存想元帥、取炁呪尺；除此之外，還須定期祭尺，請求師真赦免自身與祖先之罪。
等到正式面對患者，施行驅邪治病法術之時，則以左手掐訣，右手執尺或桃枝的方式召將捉邪。相較於童初大法，伏魔大法對於天蓬的認知與形象也有不同，其中較為顯著的特徵包括：三面六臂，分執七星劍、金鐸、戟、弓、箭、索六物，身披金甲，領兵三十萬眾等。
18、法繩
又名法鞭、淨鞭或法索等。木柄上雕有蛇頭狀花紋，其下接有苘麻或棕櫚等纖維搓成的繩身，繩後亦有結尾，看去儼然一條完整的蛇。蛇頭部分塗有朱漆，上有八卦圖案，更精細者甚至從蛇口處還有人頭露出。此外，也有的利用天然的曲木來表現蛇身。法鞭可以鞭撻妖魔，闢除邪怪。
19、師刀
即法師所用的刀。一種是黃銅製的短劍，劍鋒很鈍，前端呈橢圓形，柄上串有銅錢或小鐵環，形狀頗為怪異。另一種是銳利的鐵刀，形態介於法劍和菜刀之間，上面刻著太上老君的聖號。
20、三清鈴
又名三清鈴、帝鍾、法鍾、法鈴等。一般為銅製，有柄，鈴內有舌，搖動發聲。柄的上端為山字形，象徵道教信奉的三清尊神。道教認為，法鈴具有降神、除魔的作用。在道場上使用時，須以單手持之，向一邊有節奏地搖動。《上清靈寶大法》：「振動法鈴，神鬼鹹欽。」
21、青玄印
功效: 操作法事與道術方面皆通用，個人可鎮宅驅煞斬邪
鬥姆心章印：
功效:操作法事與道術方面皆通用，個人可鎮宅驅煞斬邪。
22、雷擊木
凡遭雷擊的樹木，那段被劈落的木頭就稱為雷擊木。道教作法驅魔經常用到。
天雷乃代天行道，它代表的是至陽至罡之力！天雷不分善惡，閃電明察秋毫。天地濁氣衝斥，巨變將至，世間陰邪之物，為避神罰，躲陰樹之下成精，能量磁場巨變，引動天雷，閃電明察秋毫，辯善惡，邪則天雷誅心，木如焦碳，樹死靈滅。若善，精靈平安樹無恙，只雷擊處一點，尖角玄色如筆，聚正陽之氣，成點精之筆。
雷劈木，又名雷擊木，雷驚木，顧名思義，就是被雷劈過的樹，一般選擇使用桃木、棗木居多，其中又以棗木為上。在道家的信仰之中，最珍貴的材料就是使用雷劈棗木製作的法印、令劍，凡是威力宏大的法術科儀，幾乎都脫離不了雷劈棗木的使用。
雷擊棗木是天地陰陽之電結合交泰之精華。通過雷擊，使雷電之能量集聚在棗木中，將雷擊棗木做成各種法器，是道家法術中至高無上的神木。《萬法歸宗》一書將其列為製作法器的第一聖木。從古到今都受道法者的相傳，由於雷擊的棗木具備神靈之氣運，佩戴於身不但可以抵禦壞與邪惡之氣近身，還可帶來祥瑞和幸運，所以從古人們已將此視為貴重之物珍藏。
自古皆是物以稀為貴，而事實上民間雷擊棗木並不少見，尤其是現在滿大街都是，為什麼雷擊棗木製成的法器被稱為法器之王，如此珍貴？ 現世偽法日盛，法器符咒滿天飛，多隻得其形，不得其真，此非彼也。莫說辯其真偽，就此一理，尚有幾人知？
天雷乃代天行道，它代表的是至陽至罡之力！天雷不分善惡，閃電明察秋毫。因天道的原因，濁氣衝斥，巨變將至，世間陰邪之物，為避神罰，躲陰樹之下成精，能量磁場巨變，引動天雷，閃電明察秋毫，辯善惡，邪則天雷誅心，木如焦碳，樹死靈滅。若善，精靈平安樹無恙，只雷擊處一點，尖角玄色如筆，聚正陽之氣，成點精之筆。
天雷不傷無辜，雷擊只在一點，故為點精之筆。樹要被雷擊本就不易，樹下有異類藏生，因能量磁場異常，才遭天劫。遭雷擊後樹若死，必屬陰邪，故樹死則靈滅，這樣的木頭滿世界都是，也叫雷擊木，取之無用，反而害人害己。只有雷擊不死，除雷擊那一點成黑角玄色，且尖硬無比，滿樹再無第二處傷痕，這樣的木頭才叫真正的雷擊木，而可做神器的，也只那一點。
如此至罡至陽之雷擊木，方堪為法器之王，萬用萬靈，彌足珍貴。所以鑑別真正的雷擊木，需要有經驗和能力的法師，堪全樹，查雷紋，感應能量，擇吉日按儀軌取其木，另擇日、感應、製作法器、祭煉、等等不一而足。
二、教事用物
道教在大型教事活動中用仙仗，如方丈、監院升座，傳戒授籙等活動。按《天皇至道太清玉冊》中有十七種，其為肅清黃道之旆一對、昭告萬靈之幡一對、震攝百魔之幢一對、九皇萬齡之縷一對、三清神霓之旌一對、太微命靈之麾一對、太清極玄之幢一對（一面畫龍，一面畫虎）、五靈絳霄之節一對、九天伏魔如意一對、九霄雲翰之扇一對、玉羅慶雲之扇一對、神飈飛霞之蓋一對、破暗燭明之燈一對、丹霄神焰之燈一對、天衢玉霄之燈一對、丹鳳呈祥之輦（香亭是也）、神龍捧聖之輅。
並說：「以上仙仗用硃竿寶蓋珠綢綿帛縷彩為之，務在裝盡整肅列於外壇，四面每朝步虛旋行之際，則道童各執仙仗和華夏吟，隨班旋繞皇壇之上。」如幡，道教的用法及式樣就很多。《天皇至道太清玉冊》言：「道教所用之幡以表天地人三才之象」。並說：「幡頂用桐梓之木為之上，用日月星辰雲霞內，畫天尊像於二，以表天也，腹書天帝之名，腳具用龍鳳，雨邊帶取象於手，皆以雲龍飛鳳為副之，取象於人也。腳亦用桐梓之木，畫山河大地，五嶽四瀆，取象於地也。
宋代道士王契眞在《上清靈寳大法》卷三十一《齋法壇圖門威儀章》中稱：「太上三尊，居玄都玉京之山，七寳玄臺紫微上宮，十方世 界上聖高尊，一日於寅午戌三時，旋行朝謁，執符把籙，建節持幢，吟詠洞章，燒香散花， 奏鈞天廣樂，鸞唱鳳舞，萬眞稱慶，三界齊歡。今之齋法，登壇朝奏，步虛旋繞，蓋取於玄都玉京也。威儀法式，莫不備焉。」由此看見，道教宮觀中科儀使用的法器，都是取法 於天界神仙。
供養殿堂上神靈使用的法器，務必精雕細刻、金碧輝煌。明代朱權在《太清玉冊天樂儀仗章》中稱：「 仙仗用朱竿、寳蓋、珠網、綿帛、繒彩為之，務在裝畫整肅，列於外壇四面，每朝奏步虛旋 行之際，則道童各執仙仗，和華夏吟隨班，旋繞皇壇之上，非登壇朝奏不用，則列於壇之四 面架之。」而道士自身使用的法器則要求素樸簡潔、講究實用。《洞玄靈寳三洞奉道科 戒營始》卷一稱：「凡出家之人，務存清素，遠棄驕奢，須從儉省。所居之處，皆不得 華麗靡曼，床蓆器玩，並須敦樸，不得同俗，使內外開通，表裡無擁，不得以簾幔帷幌而自 隱藏。其繩床、幾拂、如意、香爐法具，常安左右。凡諸非法器服玩弄，皆不得畜。此道士之重戒。」