在《華嚴經》裡面我們明白了，菩薩是代表因地修行的法門，佛是代表果地上的圓滿功德，一尊佛、一尊菩薩只代表一種法門。這一切佛菩薩裡面，的確有兩位很特別，像阿彌陀佛，你們在課誦本都念到「法界藏身阿彌陀佛」，你看其他的佛沒加這樣的字樣，加上這樣字樣，就是你念一尊阿彌陀佛，就把十方三世一切諸佛統統都念到，就是你念一尊佛號就等於念一切佛的佛號；菩薩裡面觀世音菩薩特別，只要念一聲觀世音菩薩，就等於念了六十二恆河沙數的菩薩，這實在是不可思議。
這就是說觀音菩薩、阿彌陀佛，這個名號所代表的法門是總持法門，所謂是「總一切法，持一切義」，所以這是不可思議的功德，這一點我們應當要曉得。何況菩薩與我們娑婆世界的眾生特別有緣分，這緣分從哪裡來的？就是同樣都是耳根最利。觀音菩薩代表的是耳根圓通，娑婆世界的眾生也是耳根最利。觀音菩薩他所得的圓通本根，就是耳根一門，開發從聞性裡面得一心不亂。在禪家講就是明心見性，見性之後就有能力以一身應無量身，以一心應無量眾生心。
諸佛菩薩的境界，不是我們思惟想像能夠達到的，這個境界也不是幾句話就能夠把它講清楚。實在說根利的一語可以道破，根鈍的人愈說愈迷惑，當然說聽都需要有善巧方便，這一點也非常重要。諸佛應化在世間，就是本經所說的「隨眾生心，應所知量，循業發現」。業不是諸佛菩薩之業，諸佛菩薩已經不造業了，所以才能夠循眾生之業感，眾生有感，佛菩薩就有應。無量無邊的眾生都有業感，佛菩薩就能夠現無量無邊身，各個那裡都得感應。我們現在所以想不通這個道理，是因為我們有個關口沒突破，那就是迷在神識究竟是一還是多？一、多都是迷，沒能夠破這個關，也就是沒能夠破這個迷。
六十二恆河沙數，真的，一生一天念到晚，二十四小時不間斷，念一百年恐怕都念不完。可是你念一句南無觀世音菩薩，就與受持六十二恆河沙菩薩的功德相等，這實在是不可思議。釋迦牟尼佛決定不講假話，這個話雖然是觀世音菩薩說的，觀世音菩薩當著釋迦牟尼佛面說，那怎麼會是假的！如果觀世音菩薩要是誇大，佛馬上就指責他，「你說得太過分」，會指責他的。佛不但不指責他，而且還要讚嘆他，可見得這個話真實不虛，所以我們一定要相信。