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唯名無義8：解釋「十四無記」
上接《唯名無義7：解釋「世間極成真實」》（點擊閱讀）
3．解釋「十四無記」
3．1．「十四無記」的通常解釋
「十四無記」即：
①世有常(世界恆常存在)，
②世無常(世界不是恆常存在)，
③世亦有常亦無常(世界既恆常又不恆常)，
④世非有常非無常(世界既非恆常亦非不恆常)，
⑤世有邊(世界有邊界)，
⑥世無邊(世界沒有邊界)，
⑦世有邊無邊(世界既有邊又沒有邊)，
⑧世非有邊非無邊(世界既非有邊又非無邊)，
⑨命即身(生命就是肉身)，
⑩命異身(生命不同於肉身)，
⑾如來死後有(佛死後還有身體)，
⑿如來死後無(佛死後不再有身體)，
⒀如來死後亦有亦無(佛死後既有身體又無身體)，
⒁如來死後非有非無(佛死後非有身體非無身體)。
佛為什麼不回答這些問題呢?
（1）通常解釋：不宜過於強調
人們常用箭喻經來解釋。
比如，
有人中了毒箭，是先為他拔箭解毒呢，還是問箭從哪裡射來、誰造等等無關問題呢?
按這個思路理解，十四無記都是無益之戲論，對修行無有用處，故不回答。
這樣解釋簡單易懂也有其道理，但僅僅理解到這個程度並過分強調則有偏差。
比如，有人因此認為一切義理研究都無意義，乃至有燒毀經論者，就是把這個偏差放大到了極端。
（2）另一解釋：不合理
還有解釋說這些問題都超越了人的經驗範圍，只能空談，無從實證，所以沒有意義。
這樣解釋對世界有邊無邊等問題適用，但對「生命同於肉身或者不同於肉身」的問題，不能說全無經驗依據。
佛死後是否還有身體、是否還存在的問題雖然超出了凡夫的認識範圍，但也是佛教徒普遍關心的，大乘佛教講法報化三身正是回答這一問題。
所以，這一解釋也不完全合理。
3．2．用外境神話解釋說明「十四無記」
（1）合理解釋
從「外境的神話解釋」可以很清楚的說明佛為什麼不回答這些問題。
「一切世間從其本際展轉傳來，想自分別共所成立」，即並沒有一個世間在延續，而是關於世間如何如何的傳說在眾生心識之間展轉流傳，從來就沒有任何實在，只是一個故事而已。
由於世間只不過是個故事，所以有些問題完全沒有意義，根本不需要回答。
（2）比喻
比如，如果有人問「賈寶玉的爺爺是誰?」。
這在小說中有交代，可以問。
如果再問「賈寶玉的曾祖父是誰?曾曾祖父是誰?」
這就沒有意義了。
人都有父母，《紅樓夢》的情節設定也遵守這個規則(《西遊記》的情節設定就不遵守這個規則)，但不要以為可以按照這個規則一直追溯上去。
歸根結底，所有人物都是曹雪芹創作出來的，對作者沒寫的人，追溯是沒有意義的。
（3）沒有意義
問世界有邊無邊、常或無常與此類似。
討論經驗範圍內的東西，相當於討論作者寫出來的人物和情節，雖是虛構，但還算有意義。
經驗以外的東西，則相當於作者根本沒寫的人和事，提問和回答都沒有意義。
比如，現代科學對宇宙起源有一整套理論，可以一直推到大爆炸，但這個解釋其實沒多大意義。
因為，它必須依賴平移不變假設，就是物理規律在不同時間不同地點都是相同的。
（4）「故事」不可永續
「故事」一直是在按照現在知道的規則講著，從來沒變過。但在「世間故事」展轉流傳過程中，怎麼保證規則一直不變呢?
當眾生共業改變的時候，「世間故事」的規則完全可能變化。
於是，基於規律不變假設所推論的一切都變得沒有意義。
理解了這一點，就知道佛教的劫變論完全可能比大爆炸宇宙說更接近真實情況。
（5）舉例
再比如，有人說「脂硯齋就是史湘雲」，這個說法很怪誕。
脂硯齋是批註《紅樓夢》的人。
史湘雲是小說中的人物。
一個真有，一個虛構。
二者怎麼能畫等號呢?
（6）無意義的聯繫
說生命就是肉身或生命不同於肉身，乃至佛死後有無都是類似問題。
肉身乃虛妄夢幻，是故事中的事；生命是故事外的真實生命。
怎麼能說，真實的生命和虛妄夢幻的身體相同或不同呢?
問這個問題就象問「脂硯齋與史湘雲是否是同一個人」一樣荒誕。
說佛涅槃後還有沒有身體也是一樣，虛妄夢幻中的身體根本不存在，怎麼能說佛還有身體或沒有身體呢?
總之，對理解了「世間極成真實」的人來說，十四無記都是荒誕不經的問題，根本不需要回答。
3．3．引經證
《雜阿含經》(九五八)：
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，尊者大目捷連亦於彼住。時，有婆蹉種出家詣尊者大目捷連所，與尊者目捷連面相問訊慰勞，慰勞已，退坐一面，語尊者大目捷連：「欲有所問，寧有閒暇見答以否?」目連答言：「婆蹉，隨意所問，知者當答。」時，婆蹉種出家問尊者目楗連：「何因、何緣餘沙門、婆羅門有人求問，云何如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，皆悉隨答；而沙門瞿曇，有來問言如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，而不記說?」
目捷連言：「婆蹉，餘沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色出不如實知，不如實知故，於如來有後死則取著，如來無後死、有後死、有無後死、非有後死非無後死則生取著；受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識出不如實知，不如實知故，於如來有後死生取著，無後死、有無後死、非有非無後死生取著。如來者，於色如實知，色集、色滅、色味、色患、色出如實知，如實知故，於如來有後死則不著，無後死、有無後死、非有非無後死則不著；受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識出如實知，如實知故，於如來有後死則不然，無後死、有無後死、非有非無後死則不然，甚深廣大，無量無數，皆悉寂滅。
婆蹉，如是因、如是緣，餘沙門、婆羅門若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，則為記說；如是因、如是緣，如來若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說。」時，婆蹉種出家聞尊者大目捷連所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
《雜阿含經》（九六三）：
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊而相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，彼云何無知故，作如是見、如是說，世間常，此是真實，餘則虛妄；世間無常、世間常無常、世間非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死?」
佛告婆蹉：「於色無知故，作如是見、如是說，世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死；於受、想、行、識無知故，作如是見、如是說世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。」
婆蹉白佛：「瞿曇，知何法故，不如是見、如是說，世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死?」
佛告婆蹉：「知色故，不如是見、如是說，世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死；知受、想、行、識故，不作如是見、如是說，世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死，如是不知、知，如是不見、見，不識、識，不斷、斷，不觀、觀，不察、察，不覺、覺。」
佛說此經已，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
以上兩段經文意思很清楚。
因為，對色、受、想、行、識不如實知，才會有世間常、世間無常等見解和議論。
如果能如實知色、受、想、行、識則不會作如是見、如是說。
為什麼如實知色、受、想、行、識就不會作如是見、如是說了呢?
前面就是一種可行的解釋。
當然，佛的原意可能不止於此。
（待續）
——摘自楊新宇《楊新宇「唯名無義」與「世間極成真實」的詮釋》