《流浪地球》原著中有這樣一個引人深思的情節：
地球在加速器的作用下，成功越過木星，飛離太陽系，地球上的人們，終於暫時擺脫了太陽會隨時爆炸的恐慌。
危機暫時解除了，懷疑卻不斷出現。
有一種言論認為，太陽根本就不會爆炸，這些都是政治家的陰謀。這種沒有經過證實的論斷，迅速傳播開來，擴散到全球，成為主流輿論。
憤怒的人們決定「謀反」，他們要讓地球掉頭，回到原來位置上去。於是一場瘋狂的叛亂開始了。
最後，叛軍把進行「流浪地球」計劃的科學家們，全部趕到了室外，讓他們在零下一百度的空間裡慢慢死亡。正當人群為成功歡呼時，太陽爆炸了，那一刻他們臉上的笑容還沒有散去。
作者劉慈欣對於故事的這種設定，在讀者看來，充滿冷酷和對人性的嘲諷。
是人類的愚昧無知，和盲目的從眾，讓他們喪失辨別真理的能力，甚至即使有些人存在懷疑，也會因為人群數量的迅速壯大，而改變自己的堅持。
但你可能不知道的是，從社會心理學上來講，這種事件，其實每時每刻都發生在我們身邊。
《烏合之眾》這本書的作者勒龐認為，群體聚在一起，智力水平要遠遠低於單獨的個體，而一個群體中的人，對真理從來就沒有強烈渴望過。
一：群體智商並不靠譜
老話常說：三個臭皮匠，頂一個諸葛亮。
但在勒龐看來，這句話可能要改成：十個諸葛亮，還不如一個臭皮匠。
我們經常自黑：中國式過馬路，就是攢夠人數就可以走了。
想想看，如果你置於其中，其他人都走了，只剩你自己，你會不會不由自主地就跟過去？
可你明知道綠燈還沒亮，在原地等才正確。
至於為什麼會這樣，勒龐說：
人們一旦陷入無序群體之中，個人意識就會消失，變成盲目的集體意識，充滿了急躁、衝動、輕信、偏執……
貓是一種可愛的動物，可以捕鼠看糧，一直是人類的好朋友。現代人更是把貓捧在手心裡， 視若珍寶。
然而，在中世紀的歐洲，貓可沒這種地位，還有一段血腥的屠貓史，持續了幾百年。
十四世紀羅馬教廷就有聲音說：貓是與惡魔有關的邪惡生物，會傳播災難和詛咒，是女巫的標配。
後來，每逢盛大的節日，教徒都會用各種殘忍的方式殺貓，仿佛殺掉的貓越多，自己就會離天堂越近。
「貓咪過街，人人喊打」，人們到處圍捕貓、虐殺貓，貓在歐洲大陸近乎絕跡。
其實，貓除了有些高冷以外，哪裡會有「暗黑系列」的特異功能？
是人在群體的盲目中，喪失了理智。
後來，中世紀的歐洲果真受到了「詛咒」。
在他們屠貓的幾百年裡，老鼠沒有了貓這個天敵的制約，鼠疫滋生蔓延，散布到整個歐洲大陸，黑死病死亡人數高達7500萬，相當於當時歐洲總人口的三分之一。
人們恰恰是因為追求平安的狂熱行為，葬送了自己的幸福和性命。
二：法不責眾？烏合之眾！
在日本的迪斯尼裡，有一個區域叫「toontown」，人稱卡通城，這裡是一些卡通人物的住所。
半年前，日本忽然流行起一陣和這裡的箱子拍照的潮流，刷爆ins。
因為箱子不承重，這裡明明就有寫著「不能踩踏」的字樣，可是遊客都視若無睹。
工作人員百般制止無效，無奈之下，東京的迪斯尼只好封閉了這個區域。
說起來，大家都覺得自己沒錯，對於關閉，還很委屈，「別人都這麼做，我才這樣做的」。
東京迪斯尼的事件觸犯了規則規定，而上海迪斯尼遊客哄搶氣球事件，已經涉及到了法律底線。
去年8月23日上海迪士尼主題樂園的巡遊活動結束後，發生了不可思議的事情。
工作人員解開繩子給購買的客人拿氣球的時候，周圍的一群遊客忽然衝上去公然哄搶，瞬間擠得水洩不通、氣球亂飛。
網友說：貪小便宜到這樣程度，真是丟人丟到家了。
其實這種評論已經相當寬容了， 根據《中華人民共和國刑法》二百六十三條規定，以暴力、脅迫或者其他方法搶劫公私財物的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。
是什麼力量，讓人們敢於以身試法？
說白了大家都覺得：參與者這麼多人，你能拿我怎麼樣！
人們就是在這樣一次次的「驕傲」放縱中，從群眾，變成了烏合之眾。
三：認知失調
網絡是把雙刃劍，傳播了很多知識，催生了很多新的行業，為我們的生活帶來喜悅快樂的同時，也代來了令人深惡痛絕的網絡暴力。
去年，四川德陽的一名女醫生安女士自殺身亡。
8月20日，安女士和丈夫去遊泳，兩個13歲男生冒犯了安女士，拒絕道歉，還朝其做了一系列侮辱性動作。
安女士老公感覺很過分，便衝過去和男孩發生了衝突。
結果，男生的媽媽不幹了，帶著人，在遊泳館浴室裡打了安女士，第二天又跑到安醫生工作的醫院大鬧。
這件事起因並沒有多大問題，只要彼此冷靜下來調解，也就過去了。
可是隨後，一段剪輯過的，很有傾向性的新聞視頻發在網上，「13歲男孩遊泳池裡碰到陌生女子，遭女子老公狠揍」。
只知其一、不知其二的網友一下被激怒了，他們迅速武裝起來，抨擊安女士和她的丈夫，各種謾罵，讓人怵然。
安女士最終不堪重負，選擇自殺，以這種慘烈的方式，證明著自己的清白，控訴著吃人的網絡暴力。
這些和魯迅寫的《藥》何其相似。
人們就願意相信，那些沾滿了淋漓鮮血的饅頭，可以治病。
凡是能滿足幻覺的，都可以輕易成為他們的主人，凡是能讓他們幻滅的，都會成為他們的犧牲品。
現代心理學管這種對「不利」信息自動屏蔽情結叫：認知失調。
而鍵盤俠，吃「人血饅頭」正是他們的拿手好戲，他們慣於把自己擺在一個道德制高點上，去批判異己，滿足自己的虛榮，填補自己的虛無。
雪崩中，沒有一片雪花是無辜的，圍觀群眾，也不是吃吃瓜就可以問心無愧。
在可以無限傳播的網絡中，我們隨口發表的每一句話，都可能成為壓倒別人的最後一根稻草。
我不殺伯仁，伯仁卻因我而死。
人云亦云的跟風，不明真相的「正義感」，讓我們一不小心就會成為烏合之眾。
王茂蕾因為在《延禧攻略》裡，入木三分地刻畫了袁春望這個大反派角色，被網友罵得狗血淋頭，不得不關閉了評論。
他說：網絡時代，我理解情緒大於客觀的輿論生態，但當思考被情緒裹挾變成潮水的方向，我選擇激流勇退。
換句話說就是：我不和烏合之眾較勁。
良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。
不惡意揣測，不妄下論斷，不隨意進行言語攻擊，是我們身處這個言論自由的時代，最大的善良。
四：群體並非一無是處
寫於一個多世紀之前的心理學理論，時至今日卻不斷被網際網路社會所驗證，就連梁實秋在讀罷本書之後也曾喟嘆，「人多勢眾的時候往往是不講道理的」。
不得不說，勒龐準確地抓住了群體的心理。
但群體真的一無是處嗎？
群體能讓好人變成惡棍，但也同樣具備相反的能力。
1848年的7月革命中，那些拿著武器的民眾，攻佔了查理十世居住的杜伊勒利宮，按理說，這些謀反的群眾，第一次闖進他們所憎恨的皇室，也許會最大程度地激發人性中的惡，但是，事實恰恰相反。
他們沒有拿走王宮裡任何一件東西，即使那些珍寶任何一件，都可以改變他們的生活。
勒龐認為，群體對個人有道德淨化作用，有時甚至會樹立起崇高的道德行為典範。
所以，既然群體並非全是惡果，那麼，我們便有方法，將個人與群體的優勢進行結合。
那麼，我們應該如何避免陷入群體的盲從呢？
自省，讓自己時刻保持清醒和理智。
當我們洞察到群體背後的心理因素，我們便可以在任何時候，從群體中脫離出來，成為那個清醒的個體，避免隨波逐流。
如果你能掌握群體心理，那你便可以從大多數人，變為少數人，甚至成為引領群體的領導者。