念佛修行的人對釋迦牟尼佛都非常的熟悉，也非常的了解，每天都念這聲佛號。佛祖的智慧無量無邊，我們一定要真心去學習，一心去參悟，多一些認知，提高自己，充實自己。
佛祖降生在人世間，就是把宇宙萬法的真相，給眾生講清楚，普度天下的有緣眾生，離苦得樂。佛說：「真心本性，本不生不滅，本不來不去。」佛的智慧雖然無量無邊，但也不能一次度盡所有眾生，因為眾生根性不同，佛不度無緣之人。佛也不可能專門去度每個人，如果那樣去度，何時能度盡天下眾生，佛把事實真相昭告法界，廣設法們普度眾生，讓眾生自性自悟，回歸本性，回歸自己的法身慧命。比如，西天極樂世界是什麼樣子？地獄是什麼樣子？六道九法界是怎麼回事？等等，一切宇宙萬物的事實真相。如果佛陀不把這些事實真相講解給眾生，眾生就不會明白這些真相，就不會知道這些道理。所以，釋迦尼牟佛才是佛教的創立者，也是娑婆世界的教主，被後人尊稱為佛祖。
一切的經典都是佛祖自性流露萬物的真相，都是佛祖的智慧，所以都一樣殊勝。無論什麼經典學說，都是圍繞佛祖所講的真相而來，萬變不離其宗，只是見解不同而已，最終還是萬法歸一。
佛教創立者釋迦牟尼佛，歷經49年，一直在生活中為人排憂解難，示現萬物的真相，處處講經說法，上至天宮，下至地府，普度一切無量無邊的能度之人，循循善導，八萬四千法門，廣設方便，為人宣說解脫之法。據佛經記載，佛祖講經說法那麼多年，沒有寫過草稿，都是自性流露，應機說法，深入人心， 沁人心脾。上萬人的法場，當時沒有擴音設備，每個位置，每個角落，都能聽得清清楚楚，如佛祖在身邊講法一樣，這就是佛祖的法力，無量無邊。佛祖用大智慧傳授宇宙萬物的真相，讓眾生破迷開悟，心得清淨，增長智慧，領會萬物的真諦。
我們尊稱佛祖為本師釋迦牟尼佛，這裡的「本師」指的是根本的老師，只有所講是自性流露的真理才能稱為本師，依照他人或書籍所講不可稱為本師，只能稱為教師，世間可以稱之為本師的很少，但也有人當之，如牛頓等。「釋迦」是能仁、慈悲的意思。「牟尼」是寂默的意思，寂是寂然不動，默是口不言、心不思，這種境界是不可思議的。
佛祖當年在世的時候，無論問什麼樣的問題，沒有難住的，隨問隨答，眾生起什麼心，動什麼念，口裡還沒說出來，佛祖都知道了，這叫自然的感應道交。隨問隨答不落任何的妄想，你問的快他答得快，沒有分別不用意識，無心自然的來應，這叫感應而答覆，這是佛祖的智慧。
「緣起」是宇宙人生一切萬法生滅變異的定律，佛祖因證悟「緣起」而成佛，但因「緣起」深奧難解，為了方便眾生，佛祖在初轉法論時，以「四聖諦」來說明輪迴和解脫的道理，激發眾生厭苦修道的決心。「四聖諦」是苦、集、滅、道四條聖人所知絕對正確的真理，唯有佛祖能開示它，其他人只能解說，自己覺悟，沒有辦法以「四聖諦」來度化眾生。人世間一切皆苦叫苦諦；欲望是造成人生多苦的原因叫集諦；一切世俗痛苦進入理想的境界叫滅諦；達到最高理想的境界所長期修的道叫道諦。「四聖諦」是佛教教義的基礎，佛教所有的重要哲學思想都與「四聖諦」有關，在佛教的發展中佔有一定的地位。
佛祖成道時說：「奇哉，奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」成道的第一時間就明確指出，一切眾生皆具佛性，皆可成佛，只要放下妄想執著，就能成就佛道。
佛祖心包太虛，量周沙界，來到我們這個世間，度化眾生，與眾生和光同塵，利益眾生。雖然幫助眾生時時接觸眾生，但心裡沒有絲毫的染汙，也是自自然然與眾生感應道交。佛祖來到世間現身說法，雖說是現一個凡夫的身，但是他還是如如不動，清靜無比，依然顯露出自身的威儀。