《道德經》通行本第八章：上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
《道德經》帛書本第八章：上善似水，水善利萬物而有靜。居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
這一章，兩個版本之間主要有兩處差別，其一：水善利萬物而不爭vs水善利萬物而有靜；其二：與善仁vs予善天。
第一處差別其實無關緊要，因為不管是不爭，還是有靜，都符合老子的一貫思想。不過結合上下文來看，帛書版的「有靜」放在這裡要更合適一些。其一：「爭」是動態的，「靜」即為不爭；然而此「不爭」卻又並非不能爭，一旦發動起來則「天下無人能與之爭」，所以「靜」要更加符合水的特性。其二：爭」是偏於主觀的，用來形容客觀的「水」也似有不妥。
第二處差別影響可就大了。「與善仁」，當時我讀到這裡的時候也始終心存疑惑：為什麼《道德經》全文唯獨此一處對「仁」是肯定態度？其他處如「失道而後德，失德而後仁」，「大道廢，有仁義」，「天地不仁」等等，都是認為「仁」不合天道。再結合《莊子》中對老子談仁的描述「夫仁義慘然，乃憤吾心，亂莫大焉」，此處實不該出來個「與善仁」，當真讓人如鯁在喉一般。
直到看了帛書版，才眼前一亮豁然暢通，原來此處不是「與善仁」，而是「予善天」！
為了把「仁」字強行竄入進來，捉刀者可謂用心良苦。首先「予」字被改為「與」，同音不同字，從「給予」變成了「交往、待人」之意。與人相交才談得上「仁」，不然如果是「予善仁」的話就說不通。仁者愛人，而非仁者予人，又有何善可陳呢？能無私予人的，唯有上天，所謂「天道無親，恆予善人」。所以此處也有幾個版本此處寫的是「予善人」，然而這樣的話，卻又與其他幾處的「善」字意義完全相異了，故流行不廣。
然後就是把「天」改為了「仁」。「天」的特性是什麼？老子在第七十七章中提到：「天之道，猶張弓者也，高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而補不足」。
天是怎麼予人的呢？有多的就損去，有少的就補足，也就是「損有餘而補不足」。這才是此處「予善天」的意義：像天一樣「損有餘而補不足」的去「予人」，方可謂之「善」。所以老子又說：「孰能有餘而有以取奉於天者乎？唯有道者乎？」前後文承接，語義暢通無礙。
而強行把「予善天」改為「與善人」，可以說與老子之意完全相左，誤導眾人，罪莫大焉。
《莊子》中曾有記載：孔子拜見老子大談仁義，說仁義才是人的本性，中正且和外物，兼愛且無偏私，這就是仁義。老子卻說，性情遷移才需要強調兼愛；自私太甚才需要強調無私。天地原本就有自己的運行規律，不能以自然的狀態行事，不能順應著規律去進取，卻如此急切地標榜仁義，這才是擾亂了人的本性啊！
《莊子》還說：素材沒有被分割，誰還能用它雕刻為酒器；白玉沒有被破裂，誰還能用它雕刻出玉器；人的自然本性不被廢棄，哪裡用得著仁義；人固有的天性和真情不被背離，哪裡用得著禮樂。分解原木做成各種器皿，這是木工的罪過；毀棄人的自然本性以推行所謂仁義，這就是聖人的罪過。
所以最好的品質，是天真淳樸的自然天性；最好的生活，是自然而然的生活。天真淳樸不能人為培養，只能保護不丟失；自然而然不能人為創造，只能保證不破壞；不丟失不破壞，這就是無為。