人類的墮落,上帝有責任嗎? ——上帝為什麼要在伊甸園裡放一棵有危險隱患的樹?

2021-01-21 全球佳音見證

人類的墮落,上帝有責任嗎?

上帝為什麼要在伊甸園裡放一棵有危險隱患的樹?



主播/音頻製作:安妮

結尾詩歌:《感謝你》


曾經有一個與我討論信仰的網友對我說:「耶穌基督拯救罪人沒有什麼可值得稱讚的,因為上帝這樣做不過是在為祂自己曾經犯下錯誤做彌補。如果祂當初不在伊甸園裡放那棵分別善惡樹,人類就不會犯罪墮落,也就不需要耶穌來拯救了。」


後來,我發現持這種觀點的人還不少,不但是普通人有這樣的想法,連一些還算比較有思想的人也這麼認為。


前幾年Y××借著《百家講壇》突然躥紅的時候,央視邀請他做特別訪談,訪談中他也表達了這種觀點,他說:「沒有人會不犯錯誤,就算連上帝也會犯錯,祂不是還放了棵分別善惡樹在伊甸園裡導致人犯罪了嗎?」


他們認為人類是上帝的試驗品,今天人類的罪,也是由於上帝當初的疏忽所產生的。


那麼,可能有些初信主的弟兄姊妹也不明白,神為什麼要放一棵這麼危險的分別善惡樹在伊甸園裡?




上帝給人類愛的最大體現是什麼呢,是給人產業嗎?是給人超過其他受造物的智慧嗎?是讓他們在伊甸園裡無憂無慮生活嗎?是給他們兒子的名分嗎?


都不是。而是自由!


如果沒有自由,就算給我們的那一切也就都沒有意義了。如果上帝想控制讓人不能犯罪,那太容易了。


神可以有很多方法可供選擇:神可以不在伊甸園裡放那棵分別善惡樹,神也可以用電網、籬笆什麼的將這棵樹圍起來,讓他們摘不到樹上的果子;

神也可以在亞當、夏娃心裡提前設置好只能聽話不能違反的程序指令;

神也可以派兩個天使隨時跟著亞當、夏娃監督他們,神自己也可以隨時看見他們要犯罪時,立刻拉住他們犯罪的手不讓他們犯罪……


其實,吃了分別善惡樹的果子會死,並不是因為這棵樹的果子有毒,吃了會讓人中毒而死。而是神禁止人吃,吃了就會因違反神的話而犯罪,是犯罪帶來死亡。


如果神當初不是禁止人吃分別善惡樹的果子,而是禁止人吃桃樹上的果子,那麼人就算吃分別善惡樹上的果子也就沒事了,就變成了吃桃樹的果子帶來犯罪墮落。


什麼是罪?並不是吃什麼水果叫犯罪,而是違反神的話就是——


這樣,有人或許就認為,既然果子沒毒,問題在違反神的命令上。那麼,上帝只要不發布禁令,人不就不會犯罪了嗎?上帝為什麼要禁止人吃分別善惡樹上的果子呢?


是的,如果上帝不發布禁令,確實人就不會犯罪了。但是,如果上帝不發布禁令,人也就沒有自由了,同時,人也就不具備真正意義上的道德了。


自由的意思就是既有遵守神話語的可能,也有違背神話語的可能。只有在這種有可能違背神的前提下,我們因愛神的緣故選擇了順服,這個愛才有價值,這個順服才有真正的意義。

因此,就好像說,如果有一天科技更加進步了,人類可以製造出來高仿真機器人,這種機器人完全可以按指令聽我們話、順服我們,甚至會摟著我們的脖子,甜甜地叫爸爸媽媽。


可是它們無論怎麼聽話順服,也不能取代我們想要生自己孩子的願望。因為這些沒有自由的機器,即使對我們完全的順服,也不能令我們在情感上有享受,因為它們只是沒有自由的情況下,做了一些「愛」的動作而已,這不是真正的愛我們,而是它們只有順服的可能,沒有違背的自由。


但是,如果這個孩子在有自由違背我們的前提下,卻在愛裡選擇了順服我們,這個順服哪怕只是一點點,也能令我們有所享受了。




有人不明白為什麼上帝不消滅魔鬼?天使長墮落成為魔鬼肯定是在人類墮落之前,如果上帝在造人之前先把撒旦給除掉,那人類在伊甸園裡不就有一個相對安全的環境了嗎?

從能力上說,上帝隨時可以輕而易舉地消滅魔鬼,因為魔鬼不過就是一個墮落的天使長而已,是屬於上帝創造的不計其數的受造物之一。


從(馬太福音8:29)節看,魔鬼自己也知道自己的時候還沒有到。在一些人的觀念裡,上帝像是警察到處找魔鬼,魔鬼像是小偷處處躲著上帝暗中幹壞事。這種想像是不符合真理的。


其實,魔鬼每天都在上帝眼前,它也根本就無處可躲,上帝暫時不抓它,是因為按照上帝的安排,時候還沒有到。


按照神在聖經中提供的消滅撒旦的時間表來看,只要時候一旦到了,上帝只需要派遣一位天使就把撒旦鎖在了無底坑裡。


不過,那次還不是最終的消滅撒旦,因為照神的計劃安排,撒旦還有一些利用價值。


過完千禧年之後,按照神的安排,會再次把撒旦放出來,等它做完最後一次的惡,神就把撒旦徹底地、永遠地丟在了硫磺火湖裡。


神暫時不消滅撒旦原因之一是為了借著人的順服先羞辱撒旦,這是神對撒旦的懲罰之一。


撒旦之所以從天使長墮落為撒旦是因為它的驕傲,它不守本位、悖逆上帝,想高舉自己與至高者同等。


對驕傲者來說,羞辱它是令它非常痛苦的。當初在伊甸園裡,魔鬼借著蛇引誘人類犯罪之後,神就一一宣布對亞當、夏娃和蛇他們各自該受的審判。


看似這裡好像忘了審判魔鬼了,其實對蛇的審判中有一部分是對蛇這種動物本身的審判,還有一部分內容就是對撒旦的審判。


在一位姓方的先生所寫的《錯誤百出的聖經》中,他就有一條提到說:「眾所周知,蛇是吃小動物的,並不是吃土的,而聖經卻說上帝罰蛇終生吃土,所以聖經是錯誤的,編寫聖經的人連一點基本的動物常識都不具備」。


這是因為方先生不明白這段上帝對蛇宣告的審判中,後半部分並不是對蛇這種動物審判,而是對撒旦的宣判。


就像經文接下來所說的「女人的後裔要傷蛇的頭一樣」,同樣也不能理解為指打傷蛇這種動物的頭。


對撒旦的懲罰有一條就是令其『吃土』,那麼,『吃土』是什麼意思呢?如果我們仔細讀經就能發現,聖經本身就給我們解釋了『吃土』的意思。


【詩72:9】住在曠野的,必在他面前下拜。他的仇敵,必要舔土。


這不是說用舌頭去舔物質的土壤,而是指羞辱他們。


神對撒旦的這一審判過程就如以斯帖記中對哈曼的審判過程是一樣的。

哈曼是神選民的仇敵,驕傲自大、受人敬拜,唯有末底改對他不跪不拜,這事大家都知道,要看結局如何。


此事令哈曼怒氣填胸,要下令屠殺神的選民和末底改。上帝最終除滅哈曼的過程顯得略微有些頗費周折。


其實神完全可以以簡單利索的方式除掉哈曼,但是,既然哈曼驕傲想受人敬拜,神就要讓他先受羞辱再殺死他。


最終經神其妙的安排,不拜哈曼的末底改倒騎上御馬,哈曼竟然要給末底改牽馬走遍城裡的大街小巷,並向人不斷喊著說:「王所喜悅的人,就要這樣待他。」我們可以想像,此時哈曼屈辱的程度無異於被遊街示眾,比死都難受。


所以,聖經說哈曼蒙著頭憂憂悶悶地回家。經過這一番羞辱之後,神最終將哈曼掛在高杆上處死。


神對魔鬼的安排與哈曼的故事類似,神在伊甸園裡安排這棵分別善惡樹,原本是希望亞當藉此勝過魔鬼、羞辱魔鬼的。


只可惜,首先的亞當失敗了,神就借著末後的亞當——主耶穌勝過魔鬼


魔鬼最終的結局是被丟在燒著硫磺的火湖裡,受永遠的刑罰。但是,在此之前,神要借著我們這些跟從主耶穌的人去羞辱撒旦、勝過撒旦。



【詩72:9】住在曠野的,必在他面前下拜。他的仇敵,必要舔土。

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