在20世紀自然科學蓬勃發展的時期，尼採卻批判「自然科學的研究方法」，在當時「歷史學」等人文學科，「採取自然科學的方法，建立一種客觀化的方法，去研究人類活動。」活生生的人文學問，變成了冷冰冰、靜態、死寂的客觀知識了！此外，他還批判「蘇格拉底以來的理性主義」，他認為理性，成就冷冰冰之客觀科學知識，讓人失去了人文精神！然其有限，不能展示絕對客觀之真理。尼採甚至認為：實無絕對客觀之真理！古希臘之悲劇美學，也因只崇尚理性，被摧毀了。
在教育上，尼採毫不留情的批判「教育者」。如「大衛·史特勞斯」，因借客觀科學方法，研撰《耶穌生平》而在當時頗有名氣。然其為人膽怯、欠缺完整人格！尼採稱他為「教育庸人」，雖才華一流，稱不上教育家。在尼採的眼中「叔本華」則「真誠、樂觀、堅韌」，這才是真正的教育家！尼採曾經判德國教育的「普及化」與「狹窄化」。尼採主張精英教育，反對「普及教育」。(這樣的觀點，可能今天很多人不敢苟同。)「狹窄化」是說，「教育內容呈現專業化、技術化，和利益化的傾向」，把人教成「專精的人、技術的人，和被物質奴化的人」。這個問題，19世紀開其端一直到今天，「專業教育」、「功利教育」，已達到頂點了吧！
在宗教上，尼採認為基督徒的道德，非自然而然的發於內心，為順從於外在脅迫式的道德。尼採認為，這是一種「奴隸道德」！應進行「道德上的奴隸覺醒」，從心自動，自作主宰，轉成「主人道德」。
尼採不僅僅批判，而且還建立自己的教育哲學大致如下：
1、教育應為對人之「解放」：教育，不應教人向外追逐功利，不應僅講授冰冷的客觀知識，不應為國對民之操控。教育，相反的，應由外返內，去啟發、解放人內在之天分、活力、生命力！尼採說：「你的教育者，所能夠做的，無非是當你的解放者。」
這個觀點，在今日的21世紀，教育，尚且做不到啟發、釋放人之天性、本性、生命一境地。尼採的高呼，到今天，仍極重要，為永恆明睿之見！
2、回歸人的「權力意志」：宇宙間，最精彩、強大者，不在外乃在人心，尼採稱之為「權力意志」！人，應回歸、開掘己「權力意志」。不做外在的奴隸，乃為自己之主人，自做主宰，開造世界，開造人生！
尼採說：「『真理』，不是被找到或被發現的東西——而是被創造，在過程中被命名，或更好來說，一種意志不斷克服，持續拋棄自身，無限追尋真理的過程！」「可以用「權力意志」來命名這種意志」，「意志——這是對解放者和帶來歡樂者的稱呼！」回歸自我，開發「權力意志」，乃至成「超人」！這是教育之完成，也是人之自我實現！
今天很多人特別欣賞哲學家尼採對「理性主義」、「科學」的批判！「理性」、「科學」，本身並沒有錯！然而現代學術將它們視為唯一的新價值，奉若為神明。這樣的「理性」、「科學」，是否有些大頭症？事實上，它們成為新的桎梏，成為今日人們思考，唯一有效，應遵行之新鐵律！然而「理性」、「科學」同樣是有局限性的！人尚有「感性、直覺、意志力」等諸功能，可創造出「文學、藝術、道德、技藝」等學問。人的各種功能，正宜各發其長，互補其短，以展示完整、充滿活力的生命，並成就各種文藝學問的蓬勃、興盛、璀璨。如果僅僅只有「理性」、「科學」，難免讓人的各種感性的功能、文藝性的學問被浪費掉了！
尼採為何會倡導「從外返內」？人們習慣於向外追求，追求一個絕對真理，一個上帝、神明，人生意義、規律，追求來追求去，追求得到嗎？有些人，或者求得到，如佛陀、老子，大概他們見道了、悟道了！只是，一般人，如何求得？求不得，到底要依靠什麼呢？因此許多人，選擇了信仰。一般人無法像佛陀、老子那樣去悟道所以才有人選擇信仰他們。有信仰做精神支持，這路，還可走下去！同樣，也可以根據自身的愛好、興趣、天分中自求自得。
最後不得不說尼採對待宗教的態度為何比康德、黑格爾、馬克思等很多哲學家激烈的多？正如，他面對基督教不僅不遺餘力的批判，甚至大膽地宣布「上帝已死」！為何會如此激進呢？大概，這是從17世紀的啟蒙運動以來，哲學家思想家們反抗中世紀的神權禁錮人的思想、精神、價值，從而在尼採這裡達到了巔峰了吧！對於一個從未停止思考、追求身心自由的哲學家來說，難免會走上這樣的極端吧！
尼採為什麼對羅素的同情做了徹底的否定和批判？
為什麼在這個「科技昌明」的時代，人文學科更重要？
尼採為什麼說「上帝已死」，尼採哲學的意義在哪裡？