士師記第一個部分，一章1節至三章6節，是以色列人悖逆的原因；三章7節至十六章，是悖逆的過程。三章7節說，「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」；三章12節說，「以色列人又……」；總共有六個「又」。三章7節是第一次，所以沒有「又」，三章12節、四章1節、六章1節、八章33節、十章6節和十三章1節，總共出現六次「又」。所以，人說《士師記》有七次的循環：他們悖逆神，受懲罰，就認罪悔改；神興起士師，他們得平安，平安後再悖逆、再受苦、再呼求；再興起士師，再得平安，然後再犯罪……就這樣周而復始。
三章1-6節講到，神給他們留下了迦南幾族，這不是神的本意。本來，他們進迦南，應該一鼓作氣把迦南人全部消滅。因著約書亞年紀老邁，不能帶兵打仗；因著以色列人的懈怠；因著約書亞死了以後，沒有領袖；因著以色列人同心不夠；因著他們有貪心，要利用迦南人；所以，他們沒有辦法把迦南人全部殺滅。留下迦南人，不是神的美意，是神的許可。神的旨意有三種性質。一種是預定的美意。神預定的美意就是要把迦南人全部殺盡。許可的旨意，是因為剛才講的那些原因：約書亞年紀老邁，以色列人懈怠，以及他們後來沒有領袖，同心不夠，他們有貪心，要利用迦南人，導致他們沒有把迦南人全部殺盡。這是神許可的旨意，成了神的許可。本來神預定的是要全部殺盡，但是，因著以色列人的種種原因，成了神的許可。所以，耶和華留下這些迦南人，是神的許可，而不是神的美意。
神旨意的性質還有一種，叫任憑。就像上帝的美意是，不讓亞當吃分別善惡樹的果子。他吃的時候，就任憑他選擇。上帝的旨意是，不讓巴蘭去咒詛以色列人，他執意不聽，就任憑他了。以利的兒子作惡，藉著百姓的反應，藉著神人的警告，藉著撒母耳說預言，他都不悔改。所以，神就任憑他了。神不喜歡掃羅殺大衛，犯罪，掃羅一直不禱告、不敬拜、不遵行神的旨意，一意孤行，活在肉體裡，後來，神就任憑他了。神也不喜歡所羅門娶那麼多的太太，積攢金銀，買了很多的埃及馬匹。因為他一意孤行，所以神就任憑他。猶大是活在神的任憑裡，有很多外邦人是活在神的任憑裡。基督徒如果私慾懷胎生出罪，以後，這個罪會成為主人轄制他，他會犯罪上癮，那就叫罪既長成。罪既長成，是有一個長的過程，就是他成了罪的奴僕。因為天天消滅聖靈的感動，叫聖靈擔憂，神就會任憑他。
我們要明白，神旨意的性質有預定的美意和許可的旨意，以及任憑。不要隨便說都是神的美意。很多時候，我們亂講神的旨意。好多事情都是人製造出來的，不是神的美意。神的美意是叫人受苦嗎？神的美意是叫迦南人都被殺嗎？不是，是因為迦南人犯罪、得罪神。我剛才講，神的美意就是神預定的旨意，要叫迦南人被殺，那原因是什麼？不是神喜歡迦南人被殺，我們讀創世記十五章就知道，神當初跟亞伯拉罕說：迦南人的罪還沒有滿盈。我們看到，有時候我們一意孤行，不願意照著神的旨意去做，神就會任憑我們。我們看到，神留下這幾族，就是因為以色列人犯罪。以色列人走在曠野，非要求著吃肉。他們不好好地求，他們發怨言，神就給他們肉吃，卻使他們心裡軟弱。肉在他們牙齒之間，尚未嚼爛，他們就死了，因為他們活在悖逆之中。（參：民11:31-35）我們要知道，不是每一件事情都是神的美意。我們要活在神預定的旨意中，不要活在任憑中。神的許可，有好的、有壞的。我們有時候會說，凡事都有神的美意；其實，我們應該說，神叫萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。比如，掃羅犯罪，被廢掉了，膏立了大衛，神的美意是什麼呢？難道掃羅失敗了，神喜歡嗎？不是的。因為掃羅不愛神，因為大衛愛神，所以神叫萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。你愛神，那就凡事都有美意，都是好事；不愛神，受虧損了，那就不好了。所以弟兄姊妹，凡是看到消極的、負面的，都不要說這是神的美意。
三章7-11節講到，俄陀聶作第一位士師，他救以色列人脫離仇敵的手，帶領百姓打了勝仗。俄陀聶是迦勒的女婿。他作士師，救以色列人脫離古珊利薩田的手。因為以色列人受古珊利薩田的轄制有八年。後來，以色列人求告神，神就興起俄陀聶作以色列人的士師，為以色列人爭戰。11節，「於是國中太平四十年。基納斯的兒子俄陀聶死了。」以色列人受轄制，八年受苦，然後他們呼求神，神就興起俄陀聶，救他們脫離古珊利薩田。這樣，國中太平了四十年，這是第一次的悖逆。各位弟兄姊妹，有時候人當時就變臉了，有時候上一代人過去，下一代人就忘恩了。舉例說，約瑟當時救了整個埃及國，約瑟活著的時候，法老王尊敬他、愛他，保護他全家，接他全家來埃及。後來，等約瑟死了，那一個法老王死了，下一個法老就把約瑟的恩情忘了，也把以色列人忘了，一直苦待他們。為什麼呢？因為約瑟活著，和那一個法老活著的時候，他們是有感情的，是有恩情的，是有愛的，關係是好的；過了那一輩子，人走茶涼，就翻臉不認帳了，不但不恩待他，還天天苦害他。比如，約書亞活著，和約書亞那一代的長老活著的時候，以色列人都敬畏神，記念神的恩典。等那一代人都死了，下一代就對神翻臉不認帳了。人就是這樣，像那九個長大麻風的，當場對耶穌就不感恩。有的人是當時不感恩，有的是下一代不感恩。加拉太教會接待保羅，保羅的眼睛不好，當時加拉太人都願意把眼睛剜出來給他；沒過幾天，他們就受迷惑了。保羅在哥林多教會付了十八個月的代價，等保羅走了以後，他們就有屬彼得的、屬亞波羅的、屬基督的，就四分五裂了。有的人當時就忘恩負義；有的人當時不忘恩負義，下一代也不會記住上一代的恩情。忘恩負義，是人的一個虧損，是自己素質不好。前兩天，有一位同工跟我說：某某人怎麼變那樣了？我說不是變；是我們當初信耶穌的時候，如果我們這個人本來的素質就不好，我們信耶穌以後，熱心、查經、讀經、講道，給人表現是我們很優秀、很愛主，但是，走著走著，我們裡面的荊棘、蒺藜長大了，就原形畢露了。就像糖葫蘆外面裹著糖，糖化了，裡面還是山楂。我一直都在觀察，看到有些人，他原來的個性有問題，思想有問題，思想不健全，信耶穌了還是奇奇怪怪的，甚至會更奇怪。那些生來就思想不健康、不健全的人，信耶穌了，如果不好好地釘十字架，信了比不信還可怕。
弟兄姊妹，我們需要真的向主死。好多姐妹們可能想著，丈夫要能多掙錢，丈夫要對我好，丈夫還能愛主，丈夫這、丈夫那，就是要求丈夫成為一個完全人。有很多姐妹希望丈夫掙大錢，但又希望丈夫一天到晚跟她聚會，這是矛盾的，怎麼可能給你掙大錢，又天天跟你聚會呢？我們太情緒化、理想化、情感化。要知道，信耶穌就是叫我們舍己、背十字架。假如妻子什麼都往娘家搬，那可能有點離譜；但是，她適當對父母的孝敬，作丈夫的應該支持她這樣做。對丈夫也是如此，妻子要支持丈夫去孝敬父母，而不應該說：你怎麼把我們的錢都給了你父母？我們要成為一個對神感恩的人，對人感恩的人；不要只想著要。箴言書說：螞蟥有兩個女兒，常說：「給呀，給呀！」有很多時候，我們轉過臉，就什麼都不認帳了，我們都是這樣的，我們都是罪人，求神憐憫我們。
12節到最後，是第三個部分，也就是悖逆過程的第二段，講到以笏殺死摩押王，拯救以色列人脫離仇敵的手。
這一章講到三位士師，一位是俄陀聶，第二位是以笏，第三位是最後31節提到的珊迦，就用一節聖經就帶過了。士師記中，有六個長故事：第三章的最後一部分，講到以笏，四章到五章講到底波拉和巴拉，六章到八章講到基甸；九章講到亞比米勒，但他不是士師；十一至十二章講到耶弗他，十三至十六章講到參孫。士師記中有這幾個長故事，幾個重要的士師，幾個重要的人物。
以笏非常勇敢。那時候沒有檢測儀器，也沒有防範意識，也沒有那麼嚴謹，所以他把刀帶進去，藏在大腿裡。等送過禮物，他就把摩押王給暗殺了，以色列人大獲全勝，就把仇敵制服了。看來，他是一個非常勇敢的人。他不怕人摸出他身上的兵器嗎？如果摸出來，他就沒命了。他也不怕走露風聲，也不怕失手，他居然能成功。他說有機密的事告訴摩押王，摩押王就信了。這個人是勇敢過人，膽量過人。
最後一節講到珊迦，他拿著趕牛的棍子就能打死六百非利士人。對一般人來說，你、拿刀打死六百人都不容易，不要說拿著趕牛棍。他是個大能的勇士。
這些士師都是力大的。我提過，士師本來是審判官，他要定國安邦，治理百姓。可是，這些士師都只能帶著人打仗。就像今天有好多牧者，只能傳福音，卻不能教導百姓，不能牧養，不能治理，是一樣的道理。好多教會的帶領者是個傳福音的，他傳了幾十人信主，然後他真理不行，也不會牧養，他怎樣建立就怎樣拆毀。有的人作領袖，像個山大王，佔個地盤，也不教導，也不牧養，不管不問，這就是他的地盤，好可怕。我去到不少的地方，看到不同的情形，只要你看到一個領袖，他不追求聖靈，不追求聖經，不追求愛、付出，他就會狐假虎威。弟兄姊妹，你看北國的領袖沒有一個好的。你看掃羅跟所羅門，作領袖那麼容易嗎？那麼好嗎？我曾經講過，掃羅跟以利，他們若不是作領袖，不會一家一天死四口，不會那麼慘。每一個作牧者的，都要好好讀《彼得前書》。我們要作受苦的見證，不是出於勉強，乃是出於甘心；不是因為貪財，乃是出於樂意；不是轄制所託付的群羊，乃是作群羊的榜樣；不是享福、享受，乃是要受苦。所羅門貪圖享受，以利老眼昏花，沒有靈裡的感動，掃羅抓權，耶羅波安要權要位，這都是作牧者的警戒。
親愛的同工，一定記住，如果你是作牧者的，你停止對聖經的追求，停止對聖靈的追求，停止對弟兄姊妹的付出，你就出問題了。你也不能把教會扔了；你不扔，你這樣子做就會把教會掏空，那就是在犯罪。作領袖，比踩高蹺還危險。我們要恐懼戰兢，作成得救的工夫。我講的恐懼戰兢，不是說一天到晚嚇得要死，乃是說，你不可以像所羅門、掃羅、以利那樣任意妄為。
本文原載自作者公眾號「毗努伊勒」，基督時報蒙允轉載，不擁有版權。