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我們要看詩篇一百零一篇，君王的許諾，大衛的詩。從一百零一篇開始，我們又看到了大衛的詩。在這篇詩篇裡，我們看到了大衛的風格，看到他的原則，他作事的法則。
1節，「我要歌唱慈愛和公平」，其實就是歌頌神的慈愛和公義；「耶和華啊，我要向禰歌頌。」
2節，「我要用智慧行完全的道。」有的人用智慧作事，有的人用智慧作人，有的人用智慧來侍奉神，有的人用智慧犯罪。大衛用智慧行完全的道。你炒的菜好，你會理髮、縫紉，你無論做什麼，都需要智慧。司提反有管理飯食的智慧，比撒列和亞何利亞伯有建造會幕的智慧。每一個人都需要智慧。七個執事管理飯食，需要智慧；建造會幕、建造聖殿，都需要智慧。所羅門是個有智慧的人。所有的人都需要智慧。有的人有智慧，就專一作惡；大衛卻用智慧敬畏神。
「禰幾時到我這裡來呢？」大衛常常將神擺在他面前，他也說：「禰幾時來呢？」這不是說神不與他同在，他是求動態的同在。雖然神住在他裡面，他說「禰幾時來呢」？大衛也這樣說過：「不要從我收回禰的聖靈。」（詩51:11）大衛知道聖靈一直與他同在，所以他說：「不要從我收回禰的聖靈。」在這裡，他為什麼說：「禰幾時來呢？」是不是聖靈離開了呢？他的意思是，禰要向我顯現。他不是講靜態的同在沒有了；他乃是說，禰要向我顯現，要運行，要彰顯榮耀。
「我要存完全的心行在我家中。」大衛真的是心中有純正，手中有巧妙。1節到2節的上半段，是他在神面前；2節的最後一句，是他怎樣在他的家中行。他存完全的心在他的家中。一個人，在神面前怎麼做，在家裡怎麼做，在社會上怎麼做；大衛是君王，他就要講他在國家怎麼做。他在猶大國裡，他在他的家裡，他在神的殿裡，他都知道該怎麼做。如果我們到殿裡，唱詩、禱告，敬拜神；回到家裡生氣、發脾氣，摔摔摜摜，弄得雞飛狗跳，那就麻煩了。有的師母對牧師說：你在教會裡吧，不要回來了，我把被子抱到講臺上。那就是因為我們對宗教有熱情，我們在外面參加活動、研究知識，沒有在裡面遇見主，我們的個性不改變，著急、生氣、發脾氣。所以，到教會裡像個信徒，回到家裡就不像了；到教會裡像只羊，回到家裡像只狼。那樣就不好了。我們必須在神的面前和人的面前，有無愧的良心。良心要對得起神，對得起自己，對得起別人。怎麼改變呢？靠自己是改變不了的，惟一的方法就是來親近主，慢慢地個性就改變了。
我們在神面前存完全的心，在家裡存完全的心，在國家中存完全的心，都是重要的。在教會裡有愛，在家裡有愛，在神面前有愛。我對神有信心，我對自己也要有信心，不要一天到晚懷疑來、懷疑去，對別人也要有信心，要信任。人說：用人不疑人。對別人的信任是一個極大的力量，能給別人鼓勵。大衛知道怎樣在神面前存敬畏的心、智慧的心，行完全的道，歌頌神；他也在家中存完全的心。
3-4節，「邪僻的事，我都不擺在我眼前；悖逆的人所作的事，我甚恨惡，不容易沾在我身上。彎曲的心思，我必遠離，一切的惡人，我不認識。」3節講到他自己裡面。他自己不把邪僻的事擺在眼前，他不把悖逆的人所作的事擺在他眼前，他恨惡他們，不容他們沾到自己身上。彎曲的心思，他也遠離；一切的惡人，他也不認識。他首先講到在神面前，講到在家裡，再講到在他的裡面，然後他又講到在國中。
5節，「在暗中饞謗他鄰舍的，我必將他滅絕。眼目高傲、心裡驕縱的，我必不容他。」這是他講到他怎樣治國。
6節，「我眼要看國中的城實人，叫他們與我同住。行為完全的，他要伺候我。行詭詐的必不得住在我家裡；說謊話的，必不得立在我面前。」他又講到家裡了。在我的國裡，我留存誠實人，除滅惡人；在我的家裡也是這樣。首先講到在神面前，然後講到在家裡，然後講到在他自己裡面，然後講到他在國家中怎麼做，又回頭講到在他在家裡也不容詭詐的人。
8節，「我每日早晨要滅絕國中所有的惡人」，又講到國家了；「好把一切作孽的從耶和華的城裡剪除。」大衛始終想廢掉約押，可是他知道，約押很詭詐，狡猾、陰險。約押把押尼珥和亞瑪撒都殺了，因為他知道大為要立他們兩個為元帥，取代他。大衛在力量薄弱的時候，沒有能力廢掉約押。因為約押和他的兄弟亞比篩勢力大，所以大衛廢不掉他，最後交給所羅門了。示每辱罵他，當時他覺得國位不穩定，所以沒有動他。最後，他叫所羅門殺示每。有時候我們讀不懂，我們認為大衛詭詐，其實示每是該死的，只是那時候國位不穩定，大衛不想弄那麼多的麻煩，所以暫時存留他，把他交給所羅門。有人向大衛報信，說掃羅怎麼死的、掃羅的兒子怎麼死的，大衛都把他們除掉了，大衛不是說著玩的。所以，掃羅身邊都是那些通風報信的人，大衛身邊沒有這樣的人，因為他不吃這一套。如果有人常常在你面前說，誰對你不好，你要小心。如果你敢接招，你就麻煩了。你若是生氣，你覺得給你通風報信的就是你的左膀右臂，那你就出問題了。大衛對神、對自己、對家、對國家，都做得非常的好。我感覺，他對孩子是有點溺愛的，對他孩子就是愛，管教少。不好的地方就是，他自己有一次有了邪念，殺了烏利亞，娶了拔示巴，就成了他的玷汙、瑕疵、虧損。
我們要知道，作為父母，你對孩子的審判，對孩子的權柄，第一個是勸，第二個是責備，第三個是鞭打，你不能隨便殺他。那是作父母的，怎樣對孩子。作法官的，作長老的，如果有人犯罪，找到你，你要行公義的審判，定惡人有錯，定義人有理；你不能貪汙受賄、循私舞弊。賄賂能使人眼瞎。你如果是當官的，或是教會領袖，處理兩個人之間的糾紛，你就要公義。在舊約，只講公義。在新約，你行公義，定惡人有罪，定義人有理；你還要勸義人原諒惡人，叫惡人悔改，這是新約跟舊約不一樣的地方。在舊約，誰把誰的牙打掉一個，就把他的牙也打掉一個；誰把誰的眼打瞎一隻，就把他的眼也打瞎一隻就可以了，新約不可以。在新約，你要勸對的人原諒那個錯的人，要有愛。你如果是個平信徒，你沒有權利，沒有權柄，你真知道誰有錯，你就要勸他，為他禱告，但你不可以審判他，因為你沒有這個權利。你有什麼權，就用什麼權。你是個執法人員，你就要按照法律來抓人、判人、槍斃人。在國家裡面，那些執法人員可以執法；在教會裡面，那些有權柄的人可以作公義的審判；在家裡，作父母的可以管教兒女。作丈夫的可以教育妻子；妻子不能轄制丈夫，只能尊重、順服和勸勉；兒女不能審判父母，只能勸勉；因為要尊重權柄。只有上帝有絕對的審判權柄。比如父母管教兒女，他不能殺兒女，因為兒女不是他的，是神的。弟兄姊妹犯錯了，牧師可以責備他，叫他悔改。但是，如果弟兄姊妹殺人了，牧師可不可以殺他？當然不可以，那就要法律制裁。兒女對父母怎麼使用權柄？他沒有權柄，他只能順服、勸勉；作妻子的對丈夫也是；作信徒的對工人、對牧師也是，你只能勸勉，為他禱告，你不能審判他。你若知道哪個信徒犯錯，你可以勸他，為他禱告。只有有權柄的，才能使用權柄。神給信徒的權柄，只有勸勉、代禱，不能行審判。信徒要行審判，就要跟教會的長老、牧師說。如果是長老、牧師犯錯，就要跟長老、牧師的遮蓋說，跟他的權柄說，就是牧養他、遮蓋他的。這都是有秩序的，聖經是講的非常清楚的。孩子犯錯，你能管教到什麼地步？妻子犯錯，你能懲戒到什麼地步？信徒犯錯，牧者、長老使用權柄到什麼地步？如果他殺人、放火，你要交給法律來制裁他。
所以，我們要知道，作父母的怎麼對孩子，作丈夫的怎麼對妻子，作牧者怎樣對同工，作同工怎樣對信徒，作信徒怎樣對同工，作同工怎樣對牧者。聖經都有很清楚的教導。最終的權柄是在神手裡。神給父母多大的權力，神給牧者多大的權力，神給執法人員、審判官多大的權力，都是清清楚楚的。特別是君王，他是地上最高的權柄。君王在國家怎麼處理事，在家裡怎麼處理事，還是不一樣的。所以，大衛對他的孩子，沒有按照國家的法律來處理，是按照家規。也許他是按照父母的態度來對待，沒有按照法律和律法來對待，所以，他沒有殺亞多尼雅、暗嫩、押沙龍。這一點我也有點模糊，他到底是按君王的角度來處理，還是按父母的角度來處理。很明顯，他沒有按照君王的權力來處理，沒有按照律法，他是按照他的家規。要記得，法官槍斃人，也不是他隨便可以抓人、殺人，他要通過法律手段。那就不是個人恩怨，所以要講究程序。
大衛真是一個有道的明君。他不公報私仇。他怎樣對神，怎樣對自己，他自己怎麼清潔；然後他怎樣對國中所有的惡人和善人，他怎樣對他家中的好人、壞人，他都處理得非常好。他每天早晨把國中的惡人除掉。所以，如果有人通風報信，諂媚，兩面三刀，就要小心。如果有人比你強，你就對付他，就麻煩了。如果誰會巴結，你就對他好，就慘了。誰給你提意見，你就整他，就麻煩了。你身邊一定要有個謀士。我們的個性強、倔強，不聽人的建議，沒有人給我們提意見，就慘了。大衛能聽進去先知的話，他有錯能改，有罪就能認，他能除掉惡人，他能看顧正直人，那些諂媚的、報信的，他都把他們殺了。掃羅用他的權柄對付大衛，但他一直忍耐。我們要學習這個功課。
我分享的內容非常重要、非常實用，就像有些人說的「接地氣」。明白這些道理，非常關鍵。一定要知道，怎樣對神，怎樣對家人，怎樣對自己，怎樣惡人，怎樣對國家的人。你是丈夫，你怎麼對妻子；你是父母，你怎麼對孩子；你是牧者，你怎麼對同工；你是同工，你怎麼對信徒和牧者；你是信徒，你怎麼對同工和牧者；你是百姓，你怎麼對當官掌權的；你是當官掌權的，你怎麼對百姓；聖經都有清楚的教導。無論你是牧者、領袖，還是君王，你都要有謀士，要有人能提意見。在家，你獨斷專行；在教會，你獨斷專行；在單位，你獨斷專行；都吃不開，要謙卑、聽勸。在家裡對妻子、孩子好，對丈夫順服，對父母聽話，聖經都有很清楚的教導。
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