求佛有用嗎？為什麼說佛菩薩會保佑信眾
我們一直在強調佛菩薩是全知者，不是神，也不是萬能的，那麼我們求佛為了什麼呢？為什麼還在說佛菩薩能夠保佑眾生呢？我們學佛就應當了解，「佛」並不是向外求的，「佛」就是我們人人具足的清淨自性。求佛，不是要你向外求，而是向內求，向自己的如來藏進行祈求。換句簡單的話來理解就是。我們的潛能和佛是沒有任何差別的，佛是已經把自己的如來藏已經全面開始的智者，而我們的如來藏是被我們平時所做的業障給蒙蔽了，我們眾生就像是一塊璞玉一樣，需要雕琢以後，才能夠散發出佛性，佛的智慧，神通，慈悲，以及一切所不可思議的功德，在眾生的心中都已經具足了，只是因為被無明妄想煩惱所遮蓋住了而不能夠有所體現。
求佛的過程其實就是通過多聞薰習，如理做意，積資淨障，恢復清淨的自性，顯發種種殊勝妙用的過程。如果我們能夠按照佛陀的教誨去生活，不再造業，那麼不好的事情自然就不會找上門來了，所以從這個角度上來講，不是佛菩薩在保佑我們，而是他的思想在指導著我們，引導我們遠離傷害，就像是交通法規保佑我們能夠讓我們在道路上安全駕駛是一個道理。那接著就會有人會問：既然佛是向內求的，為什麼我們還要頂禮外在的佛像呢？這不是在自相矛盾嗎？
其實這一點也不矛盾。佛是先覺者，是我們的老師，而眾生是學生，是後覺，我們必須要通過老師的引導才能夠獲得解脫和覺悟，從倫理道德上來講，拜佛就是一種至誠恭敬的一種禮節，表達學生對於老師的恭敬，感恩，向老師膜拜學習，就像是儒家所講的「見賢思齊焉」禮佛就是要與佛心相契合。學習佛的慈悲，平等，否則的話，不理解拜佛的含義就是在搞形式主義，這和迷信是沒有區別的。
有人會說，我並沒有看到佛菩薩啊，我怎麼會知道他有沒有加持我呢？那你可以這麼想，在地震受災的時候，你也沒有看到那些幫助過我們的人，甚至說你連他們叫什麼，他們長什麼樣你都不知道，但是他們幫助我們的力量是真真實實存在的，這一點我們沒有辦法否認，是可以接受到他們的力量的，他們就是來幫助我們，加持我們的佛菩薩。菩薩並不是狹義的，你理解的只有供奉在寺院裡面的泥塑才可以被叫做佛菩薩。像那些110民警，醫院的救護人員，那些衝在第一線的救火人員，他們都是我們生命中的佛菩薩。但是眾生似乎不這麼想，眾生覺得只有自己親眼看到了如來的法身，才能夠知道佛菩薩是真實不虛的，這種想法真的是非常的幼稚，凡俗之人沒有天眼通，就算是如來站在你的面前你也認不出來的，佛菩薩只隨緣顯象渡化眾生的，並不是你們所想的那樣，端坐在雲端的才可以稱得上是佛菩薩。
還有人會說，我在佛前做了種種的功德，為什麼像佛祈求的心願都沒有靈驗呢？確實，我們去寺院經常會看到許多人在佛前供奉的長生牌位。或者是上供下施，祈求各種人天福報，但是如果短時間內自己所求的心願沒有實現，就會埋怨佛菩薩不靈驗，甚至會退失學佛的信心，但是佛教講究的是因果，種什麼因結什麼果，這一點都不會錯亂的，但是更重要的一件事是，我們必須要知道，諸佛對於眾生的加持與護念只是眾生受果報的一種重要的助緣，其最終決定力的還是眾生自己的思想上的行為，思想行為和作用力我們就把它稱之為業力。善的思想行為和惡的思想行為所產生的後果我們稱之為是因果，這就是佛教的因果觀念。
如是因，如是果，一切都是自己自作自受。絕對不是菩薩不憐憫我們，所以，一旦我們明白了這個道理，在生活中受再大的苦難折磨，也不會去怨天尤人了。有這樣一個故事：講的是一天有一個人做夢，夢見了和菩薩一切走在沙灘上，空中划過的都是他生命中的點點滴滴，他發現每一幕都是有兩對腳印，一對是自己的，一對是菩薩的，但是當在他生命中最低谷的時候，他看到了沙灘上就只有一對腳印了，他就很困惑，就問菩薩：「菩薩，你答應我會尋苦救難，一旦我發願跟隨您，你就會一直在我身邊護持我，可是我發現，在我生命中最低谷的時候，沙灘上就只有一對腳印而已。」我不懂，為什麼在我最需要你幫助的時候，慈悲的你卻舍我而去呢？
菩薩慈悲柔聲的回答道：「我憶念你，護持你，而卻我永遠都不會離開每一個發心跟隨我修行的人，那你在最困難的時候只看到了一對腳印，那是因為在你最困難的是是我抱著你前行的」。所以，當我們在面臨考驗的時候，我們總覺得自己是在孤軍奮戰，在我們覺得自己最孤立無援的時候，你回頭看看，其實有很多的人在我們的身邊陪著我們，佛菩薩是隨順眾生的根機顯示出各種身份來渡化眾生的，不是我們想像的，端坐在雲端上的那個，我們能夠親眼看到的才是佛，在自己危難的時候，能夠伸手幫助我們的人，都是我們生命中的佛菩薩，這樣講，就能夠明白含義了對吧。