我們在前天2020年11月22日所寫的《為什麼說，自西漢以來，人們對於易經的象，都理解錯了》一文中，我們已經根據《繫辭》的論述，明確論證了孔子所說的象，就是周文王把社會生活中的萬事萬物，歸納總結為六十四類事務之後，又對六十四類事務，擬定了具有象徵意義的六十四個卦象和卦名；再對六十四卦和三百八十四爻，都擬定了具有象徵意義的卦爻辭，來作為人們行為的指導方針，這就是整部的《易經》的象。
說白了，所謂《易經》中的象，就是這麼兩種：一，用具有象徵意義的卦象和卦名，來象徵社會生活中的具體事務，即卦象和卦名的象，象徵了具體的事務；二，用具有象徵意義的卦爻辭，來作為人們在實際生活中的指導方針，即卦爻辭的象，象徵了人們對事情的正確做法。
所以說，《易經》真正的價值，就是能夠指導人們的行為，這是一種文化思想的體現，這才是孔子喜歡並讚嘆《易經》，對《易經》「居則在席，行則在橐」的真正原因。
周文王就是從「殷尚鬼」的巫祝卜筮，走進了「周尚禮」的文化思想，用「德義」的文化思想來指導人們的行為，這是人類社會從非理性走向理性的巨大飛躍。
如果，周文王沒有被商紂王拘囚的話，相信周文王一定會用清楚明白的詞句，寫出一部能夠清楚明白的用於指導人生的經典。
但由於不得已的原因，周文王只能用具有象徵意義的卦象和卦名，來象徵社會生活中的具體的事；用具有象徵意義的卦辭和爻辭，來象徵具體生活中的具體做法，並明確告知怎樣做才是吉怎樣做才是兇，以達到指導人們行為的目的。
周文王正是在不得已的情況下，為了避免被商紂王猜忌，就這樣把一部用文化思想來指導人們行為的書，硬是偽裝成了一本卜筮用的《易經》，而且憑著周文王高超的寫作水平，這部《易經》居然還真的可以用來卜筮。
《易經》就是通過這樣的寫作，同時具備了文化思想和卜筮這兩種功能，《易經》的本意就是作為人生指導手冊來寫的，同時又可以用來卜筮，這就是孔子在回答子貢的疑問時說：「易，我後其祝卜矣！我觀其德義耳。」
孔子在《繫辭》第十章明確說：易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。
「以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象」就是指《易經》可以作為人們生活工作的指導手冊。「以卜筮者尚其佔」就是指《易經》還真的可以用來卜筮。
正因為周文王是用象徵的方法擬定了六十四個卦象和卦名，又用象徵的方法擬定了六十四卦辭和三百八十四爻辭，而卜筮的原理，恰恰就是用具有象徵意義的辭句，來預示事物的結果，所以這些具有象徵意義的卦爻辭，既可以用來指導人們的行為，也可以用來預示事物的結果，周文王的《易經》就是通過具有象徵意義的象，把用於指導人們行為的德義和卜筮，完美地結合在一起了。
所以，《易經》中所有的象，都逃不出這三個方面：
一，卦象和卦名的象，用來象徵社會生活中的某一類具體事務。
二，卦辭和爻辭的象，用來象徵人們在具體事務中的具體行為，以及相應的吉兇後果。
三，卦辭和爻辭的象，還可以在卜筮中，用來象徵事物的進程和結果。
以上，是我們對於《易經》的象的理解，我們完全可以這樣說，在古往今來的所有解釋《易經》的人當中，只有我們的理解跟孔子對《易經》的理解是一模一樣的！其他的文人學者及當今的學術界，全部都是跟我們和孔子的理解不同的，甚至是完全相反的。
下面，我們就舉四個具體的例子，讓大家來看看我們對《易經》的理解，跟古往今來的文人學者們對《易經》的理解，有什麼不同之處。
例一，我們認為，離卦的卦象和卦名，象徵了生活中的依附、歸附、依從這一類事務。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
我們對離卦九三爻辭的理解為：如果出現了有所偏離的歸附，例如有人做事情偏離了政策，或者依附了非法組織，就要像敲打瓦盆並且拖長了聲音來叫喊一樣的警示他，如果不進行敲打警鐘來警示，就要闖大禍了，闖了大禍再感嘆就來不及了。
所以孔子的象辭說：日昃之離，何可久也。表示人們本來就應該歸附著禮儀正道來做事情，如果偏離了道德禮儀、法律規範等正道，怎麼可能長久呢？為了確保長久，就要敲打警鐘讓他重新歸附到正道上來。
但是，徐芹庭的《白話易經》對九三爻辭的講解為：九三處於下離的終點，在前明將盡，後明（外離）未生之時，所以有日已傾斜的象徵。
東漢荀爽的解釋為：初為日出，二為日中，三為日昃，以喻君道衰也。
九家易的解釋為：鼓缶者，以目下視，離為大腹，瓦缶之象，謂不取二也。歌者口仰向上，謂兌為口而向上，取五也。昃者向下也，今不取二，而上取五，則上九耋之陽稱大也。
徐芹庭對九家易之說，又作如下按語：離三爻至五爻互兌，兌為口，六三適在其間，兌口向上，故三入欲取五。
例二，我們認為，益卦的卦象和卦名，象徵了生活中的增益、增加這一類事務。
六三，益之，用工事，無咎。有孚，中行，告公用圭。
用工事，傳世本作用兇事，我們在以前的文章中已經考證過了，根據帛書和戰國楚竹書的《易經》，這六三爻辭應作用工事，具體的理由依據請看拙作《易經 益卦的六爻到底說了什麼？必須配合易傳來讀解》。
我們對益卦六三爻辭的理解為：用工程建築的方法來實現增益，雖然前期只有投入沒有產出，但這是無咎的。搞工程建築這類事情，講誠信守信用非常重要，不能偷工減料，要規規矩矩的中正而行，不能出現質量等問題，還要按規定向主管的王公匯報相關情況。
所以孔子的象辭說：益用工事，固有之也。表示用工程建築來有所增益，這種事情本來就很多的，如大禹治水和都江堰，就是利用水利工程來增加糧食產量的。
但是，三國虞翻對益卦六三爻辭解釋為：坤為事，三多兇，上來益三得正，故益用兇事，無咎。公謂三伏陽也，三動體坎，故有孚。震為中行，為告，位在中，故曰中行。三公位，乾為圭，乾之三，故告公用圭。
例三，我們認為，大過的卦象和卦名，象徵了生活中過分、過頭這一類事務。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
我們對大過卦九二爻辭的理解為：枯樹發新芽，老頭子娶了大姑娘，象徵了過分的得了便宜，當然是無不利的。
所以孔子的象辭說：老夫女妻，過於相與也。表示老夫少妻，有人得到了本來不應該得到的便宜，這是過分的便宜了這個人。所以，在阜陽本《易經》中，就有這樣的卜辭：卜病者不死，戰鬥適強而有勝，有罪而遷（古文遷的省略字）徙。
但是，徐芹庭對九二爻辭的講解為：根據象數學家的觀念，巽為陽，從二爻至五爻互乾為老夫，外卦兌為少女，故有此象。
例四，我們認為，隨的卦象和卦名，象徵了生活中隨從、跟隨這一類事務。
六二，系小子，失丈夫。
我們對隨卦六二爻辭的理解為：隨從了小人就肯定失去了丈夫，象徵了一個人去做了小人的事情，就失去了大丈夫的人品。
所以孔子的象辭說：系小子，弗兼與也。表示既要做小人又要做大丈夫，那是不能兼得的。
但是，南懷瑾先生對隨卦六二爻的講解為：本卦本爻爻辭的釋，是從它旁通相錯的艮（山）巽（風）蠱卦，與它反覆相綜的震（雷）兌（澤）歸妹卦，交互綜錯的現象而立論。而且易象的本義，往往錯綜互用而不分。自蒙卦建立以艮為童蒙，隨卦的初爻到四爻正反都是震象，震為夫，故稱「系小子，失丈夫。」
三國虞翻對隨卦六二爻解釋為：應在巽，巽為繩，故稱系小子。謂五兌為少，故曰小子。丈夫為四，體大過老夫，故稱丈夫。承四隔三，故失丈夫。三至上，有大過象，故與老婦士夫同義。體鹹，象夫死，故每有欲嫁之義也。
通過以上的對比，相信大部分的讀者網友，都能夠看出來我們對《易經》的理解，跟其他人對《易經》的理解，到底有什麼不同了。
我們對《易經》的理解，是對整句卦爻辭的字面意思作出理解，然後對整句卦爻辭的象徵意義再作出理解，我們所把握的是整句話的意思和象徵含義。
也就是說，我們是用歸納總結抽象綜合的思維模式，來把握整句卦爻辭的意思，再來理解整句卦爻辭的象徵意義。
至於兩漢以來的文人學者，乃至當今的學術界，他們卻是用具體分析越分越細的思維模式，拼命去分析卦爻辭中的單詞是怎麼來的？比如去分析漁網是怎麼從離卦的卦象中來的？他們挖空心思的去分析爻辭中的日昃、鼓缶、兇事、老夫、少女、小子、丈夫等這些單詞，是怎麼從卦象中得來的？
他們之所以會產生不同於我們的理解，就是因為他們的思維模式跟我們是相反的，所以他們的思考方向也就跟我們完全相反了。
他們就是在思維模式和思維方向上背道而馳了，所以二千多年來的易學，都是在尋找每個單詞的象、卦氣這樣的牛角尖裡越鑽越深了。
我們在以前的文章中反覆講過，歸納總結抽象綜合的思維模式，以及在抽象思維的基礎上再進行邏輯推理，是中國上古道家文化的兩大法寶，如果沒有得到這兩大法寶，面對具有高度歸納抽象的《易經》、《老子》、《陰符經》等經典，當然就會在錯誤的理解上越走越偏了。
如果用我們對《易經》的理解，對照孔子在《繫辭》中，對中孚九二爻辭「鳴鶴在陰」等十八個卦爻辭的理解，就完全可以發現，我們跟孔子的理解方法是一模一樣的，也跟孔子在帛書《易傳》中的理解方法是一模一樣的，所得出的分析結論也是一模一樣。
這句話，是我們白紙黑字寫在我們的文章中的，我們對這句話絕對負責，我們不怕當今學術界的任何一位專家教授前來進行學術答辯，就怕他們不來！
我們就敢說，在古往今來的二千多年中，能夠用孔子一樣的方法來理解《易經》的，又能得出跟孔子一樣的結論的，普天之下唯有我們一家。
對於《易經》中每一卦每一爻的解釋，還有對全部《繫辭》和帛書《易傳》的解釋，乃至對《老子》、《陰符經》的全文翻譯和解釋，我們將在以後的文章中一一講述。