對華為的打壓，對中國圍堵和脫鉤，促使中國人重構倫理與價值觀，國人將重拾文化自信。
如果從文化比較學的角度，對中國文化與西方文化、印度文化做一個最簡要的比較概括的話，那麼一般認為，中國文化是人文性、道德性的「德性主義」文化，西方文化是一種倡導科學與理性的智性主義的文化，而印度文化則是一種神性主義的文化。
美國式文化的核心是實用主義。從中興到華為事件，從貿易戰到科技戰，美國用實用主義的大棒，擊碎了部分追隨美式價值觀中國人的理想主義，對重構現代中國人的倫理與價值觀有很大促進作用，幫助了中國重拾文化自信。
愛國主義讓中國人的家國情懷更濃鬱，西方人的自由自私的個人主義，更凸顯了中國傳統和合文化的珍貴，西方適者生存自然競爭法則充滿著反人性，仁義禮智信的儒學傳統更具道義，這場思想教育，讓如今中國人對宣傳西方價值觀的公知充滿反感，反公知的思潮，就是中國人對西方感性認識的表現，但走向理性認知還有距離。
從百年前大清末期全體落後，在中華文明迅速衰敗中，中國人從文化不自信到失落迷茫，又引進西方科學，並在狂熱的反叛精神中，否定一切傳統文化。1820年的中國仍是天朝上國，此後二個甲子的動亂與衰弱摻和著勇敢的抗爭與叛逆，中華民族選擇了西化，並且否定了孔子儒學。那個時候引進西方科學和思想的公知是英雄，而反觀今日，親西方公知被罵成了狗熊，而這一切的轉折，都始於中興華為事件。中美蜜月結束，而且夫妻論休矣，中興華為，這兩家中國公司，一個中國振興，另一個中華有為，冥冥之中，似有天意！
公知會反駁和斥責反對力量為義和團、極左和親權派，必須承認民粹主義是非自覺非理性的，但這種對西方透視後的文化自信，將從此生根，精英們理應澆水施肥，必須理性重構現代中華文明必須的核心倫理和「德」性文化。
從文化的諸要素的關係來看，中國文化是以道德為其核心的。梁漱溟明確把「道德氣氛特重」列為中國文化的一大特徵。「融國家於社會人倫之中，納政治於禮俗教化之中，而以道德統括文化，或至少是在全部文化中道德氣氛特重，確為中國的事實。」文化都有一個共同的基礎，這基礎就是道德，道德離不開倫理和價值觀。韋政通也指出：「在中國文化中，有『一本萬殊』的理念，於是堅信一切文化都有一個共同的基礎，這基礎就是道德。中國傳統中講道德，不像西方人講道德只限制在人生的範圍內，而是瀰漫在文化的一切領域。因此，中國的政治理想是『德治』，文學理想是『文以載道』，經濟的理想是『不患寡而患不均』，其他如教育、法律、也莫不以道德為基礎。」這兩位學者都不約而同地指出，傳統道德是傳統文化的核心與靈魂。中國也素來以道德文明古國和禮儀之邦著稱。中華文化是一種倫理本位型的德性主義文化，其核心和精華體現為其深厚的倫理精神和價值觀念。這是中華文化的特質，也是對人類文明的突出貢獻。
中華優秀傳統文化的「主要內容」概括為三個組成部分：核心思想理念；中華傳統美德；中華人文精神。古今中外文明史反覆證明，一個社會的基本結構和技術文明可以而且需要變革和轉型，但其基本的文化價值精神應該世代傳承、構成一個民族文化的基因和底色。中國文化將如此龐大的多民族人群凝聚在一起，並歷經千年而仍作為一個完整的文明體系綿延至今，這是世界文明史的奇蹟，也是我們文化自信的源泉。
無論傳統道德和核心思想理念，必須重構現代倫理，倫理首先公平正義，讓社會清明。文化的「道」和治理的「道」就是民心，贏民心就為得道，得道多助，失道寡助。生態文明和可持續發展，是天人合一的思想，也是順天道，人與自然和諧。儒說禮，即人與社會，人與人，一種公正合理的規則，仁政與民本主義，就是國家治理之道。古代仕為德的化身，德不配位，或道德敗化，史治腐敗，則國敗，朝代輪替，「德」與「道」就是古代人文哲學的中心論點。
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中國傳統文化的優勢是德性主義，劣勢是缺少科學還原和質疑精神，需要西方的理性和科學的智性主義。
中國文化的核心之一是道德，是社會倫理之大成。
道是什麼？看老子的解釋
《老子道德經》第二十五章 有物混成，先天地生。 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。 吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。 大曰逝，逝曰遠，遠曰反。 故道大，天大，地大，人亦大。 域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，無法道，道法自然。
什麼意思？
有一存在渾融而成，先於天地分化的現實世界而存在。它無音無形，廓然無依地自在，沒有根本性的遷改；循環反覆地運行，永不敗壞。可以稱之為天下萬物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號叫什麼，給它加上一個標號說是"道"，勉強給它一個描述說它是無不包涵的整體存在。這個整體存在綿延運行，運行之中它遠化展開，遠化展開之後又循環反覆。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。
由此知，道在客觀世界裡，就是宇宙，主觀世界裡，就是認知的道理。
德是什麼呢？
《老子道德經》第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。 是以萬物莫不尊道而貴德。 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。 故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
翻譯一下：
道生化萬物，德養育萬物，萬物紛呈其形，情勢使其如此。因此，萬物無不尊崇道而珍重德。道之所受尊崇，德之所受珍重，並不是因為什麼強制與逼迫，而是平常自然如此。所以，道生化萬物，德養育萬物，使萬物成長、發育，使萬物自立、成熟，使萬物都得到潤養與庇護。生育它而不拘系自有，成就它而不執為仗恃，得尊重而不肆行主宰，這就叫做有了無限深厚的德。
這裡的德又指什麼呢？
是自然之規律，還是人文之禮呢？
再看中國傳統智慧之古老哲學。
中華易經和太極圖一二三四五，蘊含古老哲理。
一生太極，二生兩儀陰陽，三即三才，天、地、人三才也，四即四象，四象即是太陰、太陽、少陰、少陽等四種形象，也代表生老病死和生旺衰老，五乃五行。
四象比如，東、南、西、北四方；春、夏、秋、冬四季；仁、義、禮、智四德，德一居於中心，主宰、平衡著四方、四季、四德，表明了太極的運動是平穩的、有序的旋轉運動。
一即太極--"道生一"，道是無極，無形無象，無物無狀的原始物質，隨著運動和變化，它由散而聚，由隱而顯，由無到有，生成為一，這個一就是太極。太極是有, 無極是無。一即太極，外面的圓圈代表太極。
二即陰陽--一生二，即"太極生兩儀"即為陰陽，陽者為天，陰者為地，黑白兩部分為兩儀。
三即三才--二生三，有了天和地，就有了人。天、地、人即為三才。就是陰陽交感化合。
三生萬物, 就是太極含三為一, 因萬物由陰陽而化生, 故萬物各具一太極, 也就是說, 太極不僅包含了陰陽兩個方面, 還包含了劃分陰陽的界線和標準在內。萬物就是我們所理解的世間萬物了。
太：初始、宗源、無上。極：最端之位、結構之元。太極的字面含義：即最高級、最標準、最完美之義；太極的真實含義：萬事萬物都存在於太極中，並在太極的主宰下運動、變化、發展著，以旋轉為其運動形式，以"中氣以為和"的圓融為運動品質。
道無生萬有、無極生太極、太極生陰陽，陰陽演萬物是宇宙萬生萬有的模式。太極的表象形式是由陰陽兩部分構成的統一體，太極的品格就是德一。無極大道所生出的太極，是一氣含三、一元四素（象數理氣）的物質表象複合體，是生育、滋養宇宙萬物的能量源泉，是一切生命結構、運動的主宰。一個簡單的太極圖，可以揭示出宇宙、生命、物質的起源及其發生、發展、運動的自然規律性。
中華傳統文化,是中華文明成果根本的創造力,是民族歷史上道德傳承、各種文化思想、精神觀念形態的總體。對於「人」，其核心就是儒家文化與道家文化，對於「天」，就是天人合一，解釋大自然與人類社會關係的天人合一思想。對於「地」與「天」，就是空間與時間，空間有八卦，時間有曆法和星相學，作為基本哲理的陰陽五行思想，代表就是《易經》。自秦之後，在專制下的中華思想文化，被統治階級不斷閹割和改造，其創造力已殆盡！先秦之後，再無輝煌。
如今依附於封建官僚專制的三綱五常和倫理道德，早已灰飛煙滅，中華傳統文化，很多在如今西方左右下的西化文明夾縫裡，只剩最後一口氣，還有算卦和風水先生在翻《易經》，道士早在二千多年前就帶著《道德經》遁入深山老林，孔子早在五四就打倒了。中華文化中的思想與哲理，在不斷西化後早已經差不多中止傳承了，只有文字語言和歷史，還在活蹦亂跳著。
中華古老哲學從整體出發，注重一元，而非二元，又注重「生」和物極必反，不象西方哲學二元論，從陰或陽去思維。我們共重和合，而非西方非生即滅，我們重和平，西方更講武力。西方用實力決定生存，用武力徵服世界，而中華兵學卻講武德。中醫就建立在《易經》基礎上，包括「氣」論，用現代科學認識無法闡明其邏輯，再加上世代相傳的謬誤和自我注釋，遭到用現代科學武裝思想的人們質疑，本身是因四書五經國學文化被廢止後，對古代哲學認識上有了誤解。
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中國古代儒道宣揚的倫理和價值觀，是建立在農耕文明的經濟基礎之上，與現代工商文明社會有不相適配的地方。自先秦墨家衰落沉倫之後，中華文華就少了現代自然哲學，多了人文哲學，這也是近代中國落後西方的主要原因，引進西方現代理工科和西方哲學，使現代中國走向了工業化社會。
儒家舊的倫理，包括三綱五常，這些封建禮教，違背現代人文要求，舊的被打爛了，新的倫理正在重新建立。我們是在西方倫理基礎上重構，還是繼承部分傳統上重構，筆者傾向於，在先秦古代思想文化基礎上重構，在奴隸專制瓦解，封建專制之前的春秋戰國先秦思想文化，是中華文化最燦爛的明珠，是現代思想文化的源泉，也是中國傳統文化的奠基時期，是中華文明的根。
中華現代思想文化，要在根上重新萌芽，澆水曬太陽，砍掉封建倫理後的大樹，需要重新在根上長出新樹，而不是嫁接到西方那棵大樹上，我們需要「根」的文化。