王陽明：一個讀書人的逆襲典範
原創玉至
臺灣陽明山大屯芒花夕陽，圖片來源：中國國家地理推薦之旅系列圖書之《臺灣》
我們上學時候，大概都寫過《我的理想》的命題作文，長大了要當科學家、航天員什麼的，滿是豪情壯志，只是漸漸長大，大多忘懷了，偶爾想起來，不過淡然一笑。《論語》有《侍坐》一章，說的是某一天，孔夫子命子路、冉有、曾晳、公西華眾弟子談各自的理想，其實也是這類作文題目。
古往今來，對於個人來說，最高也最難的理想恐怕是做聖人。自儒學獨尊后，讀書人進了學堂，總要朝孔夫子的畫像拜上幾拜，讀聖賢書，仰慕聖賢乃是常事，可是真正立志者，恐怕並不多。因為一般的理想，總還有個標準，有些成功先例，聖人卻差不多一無依傍，要憑空鑿出一片天地的。
王陽明（1472—1528），名守仁，字伯安，是少數的幾位成功者之一。
王陽明是思想家中的異數。他曾受命前往長期暴亂的南贛地區，採取靈活辦法，將大小暴動一一平定，又訂立鄉約，移風易俗，被「遠近驚為神」；得知寧王朱宸濠叛亂消息後，沉著冷靜，以少數兵力，施奇計，拼勇力，力破叛軍，一場驚天大禍被迅速弭息；晚年出徵廣西，攻心為上，思恩、田州之亂不戰而平。因赫赫戰功，受封新建伯，隆慶元年（1567），被追贈為新建侯，萬曆十二年（1584），從祀孔廟，取得了文臣的最高榮耀。清人修《明史》，對他激贊不已：「王守仁始以直節著。比任疆事，提弱卒，從諸書生掃積年逋寇，平定孽藩。終明之世，文臣用兵制勝，未有如守仁者也。」其實，不但在明代，縱觀東西方數千年歷史，能達到這種境界的，也極為罕見。
王陽明能取得如此成就，與其思想密不可分。作為心學大師，他對於人心，有深刻的洞察，又強調知行合一，其事功正是其實踐的反映。他感嘆「破山中賊易，破心中賊難」，雖屢立戰功，但卻更關注思想和教化的巨大作用。即便在戎馬倥傯之際，也不忘廣收徒眾，希望求得「豪傑同志之士，扶持匡翼，共明良知學於天下」，以救「斯民之陷溺」。
立德、立功、立言，古人謂之三不朽。時間流逝，當年的赫赫功德早已消散，但思想至今仍熠熠生輝。
《傳習錄》便是集中反映王陽明思想的著作，由其弟子根據各自記錄受教內容加上一些書信彙編而成。正德十三年（1518），門人薛侃初次刊刻《傳習錄》於江西贛州。此版經過王陽明親自審閱，與同年刊刻的《古本大學》為王陽明生前公開刊行的重要著作。嘉靖三年（1524），門人南大吉命人在浙江續刻，加上了《論學書》九篇。嘉靖三十四年（1555），門人錢德洪再次續刻，增收了王陽明遺言，並於第二年將之前刻本合併刊刻，分為上中下三卷，《傳習錄》最終定型。隆慶六年（1572），謝廷傑在浙江刻錄《王文成公全書》時，在錢德洪刻本基礎上，加以修訂，成為後世通行定本。「傳習」二字，出自《論語》「傳不習乎」，隱隱可見王氏學派追慕孔門的理想。
在王陽明授徒期間，已有不少弟子暗自記錄。王陽明聽說後，不大讚同，認為自己的教導言論，與古聖賢一樣，都是因事而發，對症而下藥的。倘貿然匯集，旁人不知前後根由，難免誤解本意。所以，他雖長於文學，卻少有著作留世。要了解孔子思想，必讀《論語》；要了解王陽明心學思想，也一定要這本被稱為王門之聖書、心學之經典的《傳習錄》。
筆者有幸參與編校的《傳習錄》版本，至今已重印20次
《傳習錄》內容豐富，其中有對儒家經典的解讀、對人生哲理的剖析，也有師生精彩的對答和巧妙的比喻。概括來說，本書主要圍繞三個基本論點而展開：
一、心即理。關於人的主觀意識與世界的關係，早期儒家一直很關注，比如孟子提出「盡其心者，知其性也，知其性則知天矣」（《孟子告子上》），荀子提出「天人合一」，但不成系統。佛教傳入中國後，其強大的邏輯理論體系給儒學以很大的衝擊。面對這種挑戰，宋人提出「理」的概念，用以指代宇宙秩序與法則。二程、張載、朱熹一派認為要從研究具體的萬物開始，達到領悟最高的「理」，所謂「一草一木皆有理，須是察」（程頤、程顥《河南程氏遺書》卷十八）、「理不在人皆在物，人但物中之一物耳」（張載《張子語錄》）。而南宋陸九淵則提出「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」，「道未有外乎其心者」。王陽明主張「心即性，性即理」，反對將二者割裂而論，正是由陸九淵心學發展而來。
王陽明年輕時，曾拜謁過明初大儒吳與粥的弟子婁諒，一心遵照格物致知的理論，以成聖人。中舉後，遍求朱熹著作，端坐省言，並親自實踐，盯著竹子，要悟出其道理，卻發現行不通。
正德三年（1508），被貶至偏僻的貴州龍場後，王陽明得以有機會深入思索這一重要問題。終於在一天夜裡，他恍然大悟，想通了格物致知的道理，不在於向外索求事理，而要反諸內心。由此而提出心即理、天理不外乎人心、心外無物等觀點。於是，長久的焦慮與困惑一掃而空，心中一片澄明，其境界也由此而升華，史稱「龍場悟道」。
要知道，程朱理學至明代，已流行數百年，且是官學科舉考試的標準答案，王陽明的觀點在當時可謂驚世駭俗，他的學生徐愛回憶說：「始聞先生之教，實是駭愕不定，無入頭處。其後聞之既久，漸知反身實踐，然後始信先生之學為孔門嫡傳，舍是皆傍蹊小徑、斷港絕河矣。」
心外無物的提法，至今還有很多爭議，在當時更不容易為人接受，記得中學《思想政治》課本上舉過例子，說王陽明和朋友同遊南鎮時，朋友指著巖石中的花樹問：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」王陽明回答說：「你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，此花顏色一時明白過來，便知此花不在你的心外。」
課本上藉此批評唯心主義理論，世界明明是存在的好嗎？你看不到花，花就不存在嗎？哈哈，太荒謬了吧！
回到原文語境，此處其實是講修行。我們沒有看到花時，花兒的存在與我們無關，當我們看見花時，花兒就與我們的心有了關聯。
由此可見，所謂心即理、心外無物的提法，是從人的內心出發，探究人與外界的關係，並不是說離了人心，宇宙就不存在，而是說脫離了人的心靈之外的事物對人來說是沒有意義的。
和禪宗有點類似是嗎？
「時有風吹幡動。一僧曰風動，一僧曰幡動。議論不已。惠能進曰：『非風動，非幡動，仁者心動。』」陽明心學與《壇經》吻合處很多。
不奇怪，王陽明本來就鑽研過好久佛、道兩家的理論。
還有個問題，既然心即理，是不是除自己內心外，別的事情都不必關心呢？也不是。
再舉個例子，《論語》中記載孔子入太廟，每事都要問別人。孔子既是聖人，應該無所不知，為何還要每事問呢？朱熹等學者解釋說，這是孔子極為恭敬謹慎的表現。王陽明認為，此解釋不通。他認為「聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理」，像「禮樂名物」等細節知識，孔子不可能也不必要都知曉，不懂了就問，也是天理所在，即為格物。換言之，所謂聖人，是通曉世界運行的底層邏輯，最基本的規律的人；我們修煉心性，追慕先賢，也正為此。至於具體細節知識信息，有需要時當然也要了解，但不必事事了解，否則會只見樹木，不見森林，陷入信息的汪洋大海中。
只在此山中，雲深不知處
二是知行合一。這是承接上述「心即理」的觀點而來。在龍場時，王陽明已有類似思想，不過當時人們還不易接受。當時通行的提法是內知外行、先知後行。王陽明認為認知和行為不可割裂，知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。或者說其實二者是一回事。比如我們稱讚某人懂得孝順父母，懂得敬重兄長，那一定是此人已做了孝順父母與敬重兄長的事情。要了解寒冷、疼痛，一定是經歷了寒冷和疼痛。所以他認為「格物致知」一語，「格物是致知功夫，知得致知便已知得格物。若是未知格物，則是致知功夫亦未嘗知也」。就是說我們學習了知識，但一實踐卻發現不是那麼回事，其實還是認識程度不足的緣故。
中年的王陽明，常年忙於處理各類政務、軍務、教務，深知實踐對於認知的重要性，要在事情上磨練心志，反對「深居端坐而一無所事」。他反覆強調，致知要在實事上格，「人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定」。《傳習錄》中記載，王陽明曾有位屬下，經常聽其講學，說心學好是好，只是自己忙於處理簿書訟獄等瑣碎工作，沒辦法照做。王陽明聽說後說：「我何嘗教爾離了簿書訟獄，懸空去講學？」處理官司，心無偏私，不枉人是非，這就是格物致知了。「簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。」就是這個道理。
三是致良知。這是王陽明晚年對心學理論的最集中概括，也是陽明心學的核心所在，是達到知行合一的關鍵功夫。明代文學家袁中道讚揚說：「自東越揭良知，以開天下學者，若披雲見日矣。」王陽明對此也甚為自得，認為是「千古聖賢相傳的一點真骨血」，「必由此而後天下可得而治」。王陽明認為，良知是天理，是人人皆有的。良知本是光明的，「氣質不美者，渣滓多，障蔽厚，不易開明。質美者，渣滓原少，無多障蔽，略加致知之功，此良知便自瑩徹」，致良知就是通過個人的不斷修養，去除心靈的遮蔽，發現並回歸本心，從而合乎天理。
王陽明對良知的定義，還不限於人類。他認為，人的良知，就是草木瓦石的良知。天地萬物和人類是一體的，「天地無人的良知亦不可為天地」。這是「心外無物」的觀點闡發，由此而打通了心物之間的隔閡。
既然良知人人皆有，那麼通過修行，去體認固有的良知，「循著良知發用流行將去，即無不是道」，「見滿街人都是聖人」也是常事，人人皆有成聖賢的可能。
嘉靖七年（1529），王陽明先生病逝於江西，臨終之際，弟子問他有何遺言，他淡淡地說：「此心光明，亦復何言！」
平靜恬然，一派聖人氣象。他真的實現了自己的理想。
貴州龍場內的懸掛的今人所書陽明遺言
與一切偉大的思想類似，陽明心學也經歷多次禁止、流行、俗濫，再被禁，再流行而又再俗濫的循環過程。
當下，關於王陽明及其《傳習錄》的各種註譯、解讀版本大量湧現，不論出於何種心態，也不管闡發是否偏頗，人們願意談論這五百年前的思想，正表明其時代價值之所在。
原創玉至