有情世間及其社會結構
佛教將物質世界稱為器世間，將包括人類在內的動物世界稱作有情世間。現在，我們再來鳥瞰有情世間的概貌，看看佛教世界的社會結構。
佛教世界的眾生生存於高低不同的層次上，這層次雖與空間的高低有關，但並不是絕對的。它主要指社會層次，而不是空間層次。由社會層次的高低形成一個立體結構，它是佛教世界更深刻的內容，是內部結構。
表現佛教社會結構的主要概念有「三界」、「六道」、 「十界」、「淨土」等。
第一節 三界概說
「三界」是佛教最重要的概念之一，指凡夫生死往來之世界，基本劃分為三個層次。三界雖主要指眾生的社會層次，但比之其他有關概念，它與空間層次的關係最為密切。
其他宗教也大多是按三個層次設計各自世界的，一般指天堂、人間和地獄。
但丁《神曲》中描繪的歐洲中世紀基督教之地獄結構圖
譬如基督教世界就是這樣，它的最高層次是天堂。上帝居住在那裡，寶座前由眾天使侍立，基督坐在上帝的右邊。得救者靈魂會升入天堂，與上帝同享永福。當耶穌被捕，受羅馬總督審訊時，曾莊嚴宣告：「我的國不屬這世界。」（《約翰福音》十八章三十六節）顯然是說他來自人世之上的天國。天堂之下便是人間了。人間充滿罪惡和災禍，所有的人在內心深處都懷有犯罪的衝動，從本質上說都是罪人。因為按基督教的教義說，人類的始祖亞當和夏娃違背了上帝的命令，受蛇的引誘偷吃禁果，犯下人類的原始罪過。這一罪過通過遺傳基因一代代傳下來，縱使剛出生便死去的嬰兒，雖然未做過任何錯事，但由於身體內存在著與生俱來的犯罪基因，所以仍然算是罪人。而以原罪為內驅力的成人，由於不斷犯下一樁又一樁的罪惡，使人間成為不堪忍受的邪惡汙穢的世界。基督教世界的最下層是地獄，是不悔改者靈魂永遠受罰的地方。據說那裡很可怕，「蟲不是死的，火不是滅的」，「必用火當鹽醃各人」。（《馬可福音》九章四十八節）
伊斯蘭教世界也分三個層次，人間之上有天堂，人間之下有地獄。該教認為在世界末日，被復活的人們跪在安拉面前，按照記載每個人平生善惡行為的功過簿，逐個地進行審判。歸信安拉為唯一的主宰並作善事者永居天國，不信者或作惡者則罰墮地獄。
再如薩滿教也使用「三界」概念，將宇宙分為上、中、下三界。各族的說法大同小異。如赫哲族薩滿教認為「上界」是天堂，居住著眾神靈。天堂分七層，最高神主也就是造物主居於最高層，其他神靈按地位排列居於以下諸層。
「中界」即人間，人類所居；「下界」為地獄，惡魔所居。蒙古族薩滿教認為「上界」是聖潔仁慈的神靈世界，相當於天堂。上界的神靈為拯救中層世界而常與下層世界作戰。「中界」是人類和動物居住的地方，即人間。在中界和下界之間還有一個不可認識的世界，人死後即去此界。這相當於陰間。「下界」是死神和魔鬼聚集的地方，實為地獄。
這些宗教世界，結構明顯，層次分明。佛教世界與之比較，則要複雜詳盡得多。
《大專佛學十四講表》之三界次第安立之圖
佛教的「三界」，雖然也寓有天堂、地獄、人間等內容，但卻不是簡單地劃為三個層次，其分類更細，種類更多。
並用因果律將各個層次聯繫起來，使之既有界限又是一個相互溝通的統一整體。佛教的三界指「欲界」、「色界」和「無色界」。
三界中層次最低的是欲界。欲界本身便有一般宗教宣揚的地獄、人間、天堂等內容。欲界之上是色界，色界之上是無色界。色界與無色界都是天界，是高於欲界天堂的更高的天界。從這種分類本身就可知，佛教與其他宗教觀念有很大區別。
三界分類的原則，是依據眾生對情慾或物慾的迷戀程度而劃分的。
依《華嚴經》等佛典說，欲界眾生欲望最多，主要有四種，一是情慾，二是色慾（即物慾），三是食慾，四是淫慾。色界眾生的欲望較少，主要有兩種，一是情慾，二是色慾（物慾）。無色界眾生的欲望最少，只有一種情慾。
從欲望與物質環境相結合的情況來分判，欲界是「欲強色微」，即欲望強盛而物質環境相對而言比較差。色界是「色強欲微」，即物質環境或物質現象相對而言比較精妙，而眾生的欲望比較少。無色界是「色絕欲劣」，即那裡沒有物質現象，純是精神世界，眾生的欲望雖少卻有外邪之嫌，故云「欲劣」。
三界雖有社會地位和空間位置的分別，但佛教認為整個三界，包括天堂在內，都是痴迷不悟的凡夫的境界，是痛苦的淵藪。佛經把三界比喻成火宅，要眾生火速逃離，這種態度亟需注意。
欲界的眾生包括四大洲上，海水或地獄中，須彌山上的兩重「地居天」和最靠近大地的天空中的四層天界上的生靈。
欲界眾生的主要特點就是受強烈的欲望的支配和煎熬，我們人類就是其中之一。
《孟子》說：「飲食男女，民之大欲也」；《禮記•禮運》說：「飲食男女，人知大欲存焉」。可知食慾性慾等，是人類無法改變的弱點。難道只有人類才有眾多強烈的欲望嗎？當然不是。佛教考慮問題特別周到仔細，所以將動物、昆蟲、鬼魂和神靈都劃歸到欲界中。
在欲望面前人人平等，充分體現了平等的原則。我們不必厭惡與動物比肩，因為在另一方面，人類也第一次與神靈平起平坐，這可是很榮幸的事。
在歷史上，人類對神靈是束手無策，只能頂禮膜拜。但是在佛教中，神靈也受欲望的支配，並不比人類高明多少，而且他們一旦抗拒不了誘惑的話，隨時有可能跌到比人類還低的層次去。
如《撥劫仙人經》講了這樣一個故事：
在很久遠的往世，有一位仙人，名叫「撥劫」。他通過修持禪定得到「五神通」的法力，能隨意變化，飛行空中。這位仙人與當地國王攀上交情，經常出入王宮。所謂「翩然一隻山中鶴，飛來飛去帝王家」。國王敬慕他有神通法力，常常請他吃飯，「手自斟酌，百種飲食」，供奉得十分周到。
國王有一個女兒，美貌動人，「於世稀有」。某天國王要離宮遠行，囑咐女兒說：「那位神仙是我特別敬重的人，我走後，你千萬不要怠慢他，要像我一樣尊敬和招待他。」公主答應了。
撥劫仙人又來到王宮，公主作為主人，擺下盛大宴席熱情招待，並親自拉著他的手領他上席。
當撥劫仙人的手觸到公主細嫩潤滑的縴手時，不由得心中一動。再看公主美目流盼、淺笑盈盈，於是難以自制，產生了強烈的愛欲。他熱切地向公主表白情意。但落花有意，流水無情。公主對他熱情招待，只是遵從父王旨意，出於禮貌而已，心中並不愛他，所以斷然拒絕。
按說此事未形成事實，不應有什麼後果。可是按照佛理，業分身口意三種，思想或心中湧動的欲望意念，屬於「意業」，同樣要產生業果的。造因必受報，於是撥劫仙人失去了好不容易修煉得來的神通。
國王回宮後聞知此事，開始將信將疑，後看到撥劫仙人蹣跚而行，再不能飛行變化了，這才相信。撥劫仙人也非常慚愧，向國王痛加自責，表示從今往後「便當舍愛欲」，國王也原諒了他。
又經過很長時間的精勤修行，仙人終於克制住情慾，從此心如古井，不起微瀾，這才恢復了神通。
這故事說明，縱使層次較高的神仙，一旦在欲望的驅使下造業，也會受到果報，變得與常人一樣。佛典講，各個層次的生靈都有一定的壽命，命終時即要進入輪迴，轉生於另一道。天上的神靈命終轉生地獄者也比比皆是。所以，在生死遷流、變動不居的三界中，眾生平等，哪一個境界或層次都不是長久的安身立命之處。而欲界的眾生由於欲望強烈，造惡業尤多，苦難也最為深重。
欲界中有六層天界，也就是六重天堂。欲界之上的色界和無色界也都屬於天界，但他們與欲界天堂有很大差別。
欲界天堂有著種種欲望的滿足，有園林勝景、金銀財寶、美酒佳餚、曼妙聲色等等，所提供的多是感官的快感和愉悅。而在色界和無色界的天堂裡，感官欲望減弱乃至消失，所享受的是生命淨化或精神自由的愉悅。
色界在欲界六天之上，有四個大的層次，稱「色界四天」或「四禪天」。每一禪天又分幾重天界。一般說是初禪三天，二禪三天，三禪三天，四禪九天，共十八天。也有說十六天、十七天乃至二十三天者。
色界仍有物質現象，這是它所以稱為「色」界的原因。其中的生靈有物質的身體，有所居的宮殿國土。但據說這裡的物質與欲界的物質不同，更加細微精妙，是一種殊勝形色的存在。色界眾生從初禪天開始，便已斷絕了粗俗的口腹之慾。每上一層天，感官欲望的追求便有所減弱。至四禪天，生理上的苦或樂的感受已完全消失，只感受經過淨化的思維或意識的愉悅。假如從生理需求而言，說人與動物不能截然分別的話，那麼色界眾生確實是與動物截然有別的高級眾生。這裡的境界類似審美的境界，粗俗的生理欲望或關於利害的考慮被棄置不顧，意識只沉醉於美的感受中。
無色界分為四層，稱「四無色天」。
無色界是純粹的精神世界，既無形色，也無任何方位場所。其中的生靈既無物質的身體，也無物質的國土宮殿，只有精神的「我」存在。他們當然不會有世俗的生理或感官欲望，其生活和感受是怎樣的？佛典一般說因無色界無形色，所以「不可說」。但推想那裡一定享有精神自由馳騁的愉悅，這種愉悅，也許超過物慾的享受。《老子》曾說：「將欲全有，反歸於無。」想必那裡擁有「全有」的快樂。
色界和無色界的諸天，壽命均比欲界眾生長，愈高層的天界，壽命愈長。到了無色界，其生靈的壽命甚至需要以「劫」來計算了。但無論多長，都有福報享盡、壽終正寢的時候。死後進入輪迴，因無知謗法的緣故，常要轉生到地獄中去。所以佛說這裡與欲界一樣，都不是眾生應追求的歸宿。《往生要集》說：「乃至有頂（注一），輪迴無期。」生死輪迴和痴迷不悟是三界眾生的共同特點。
（註：此處「有頂」為無色界最高一層天，三界之頂。另《法華經》等將色界最高一層天——色究竟天稱有頂，這是從有形的世界、物質的世界的角度而言的。）
第二節 六道與十界
佛教又將三界眾生，按其生活的境界和輪迴的歸趣，分為六道。
六道又名「六趣」，指眾生由善惡業因的差別而在輪迴中趨向不同的處所，包括「地獄趣」、「餓鬼趣」、「畜生趣」、「阿修羅趣」、「人趣」、「天趣」六類。其生活狀況有明顯的苦樂之分或苦樂的程度差別。
一、地獄趣：指地獄中的鬼類，大多住在地下。地下有閻羅王主管的八大地獄、十六小地獄等。此道眾生最苦，要在地獄中日日受各種酷刑的折磨，而且壽命特別長，漫無盡頭。
二、餓鬼趣：此道眾生亦為鬼類，大多雜居人間，或住山間曠野等處，普通情況下，人眼不可見。他們大多自身有各種奇怪的疾患，備受折磨。如許多鬼天天饑渴難耐，但又由於自身的各種怪症無法吞咽食物或飲水。由於此類餓鬼較多，故將此趣名餓鬼趣，其實遠不止餓鬼一種。此道眾生身受之苦略弱於地獄道眾生，但也是難以忍受的，過著「非人的生活」。
三、畜生趣：此道眾生即指世界上的飛禽走獸，包括家畜和昆蟲，多生活在人間，也有在地獄或低層的天界上。因為很多動物都曾經歷人身，所以又將畜生趣稱為「旁生」趣，即是說動物與人的形貌比較，生得不正，故稱「旁」。（以上為三惡道）
四、人趣：此道眾生為人類，分居於閻浮提等四大洲上，但四洲的人種不同，相互之間隔絕不通。
五、阿修羅趣：此道眾生似乎介乎人天之間，他們居住在大海底或深山幽谷，與人世隔絕。性格易怒，好激動，有勇力和神通，以常與天界發生戰鬥而著稱。其生活境況，從總體來說似比人類強，但地位低於天人。
六、天趣：此道眾生是轉生天界的生靈，有天神，也有「天人」。天道是六道中最高的層次，這包括欲界天堂和色界，那裡的眾生身有光明，受自然之快樂，也包括無色界的眾生。（以上為三善道）
十善十惡業因果報簡表
六道或六趣的劃分，體現了佛教的兩個核心原理，一是善惡業報的原理，二是生死輪迴的原理。《大乘義章》卷八說：
此六種，經名為「趣」，亦名為「道」。所言趣者，乃對因以名果也；因能向果，果為因趣，故名為趣。
所言道者，從因名也。善惡兩業，通人至果，名之為道。地獄等報，為道所詣，故名為道。
按此說法，六道或六趣體現了善有善報、惡有惡報的因果關係。此六種，能稱之為「趣」，是側重於結果方面而言的，果是因的歸趣，所以名為「趣」；稱之為 「道」，是側重於原因方面而言的，善惡兩種業因可使人通向不同的結果，好像一條特定的通道，故又可名為 「道」。實際上，因果相互聯繫，有因必有果，有果必有因，所以稱之為「趣」或稱之為「道」都可以。
善有善報、惡有惡報的因果關係，可以有各種實現的方法或途徑，佛教說在種種方法和途徑中，最主要的是通過生死輪迴來實現。《涅槃經》卷二十五說：
以心因緣故，輪迴六趣，具受生死。
人生並不以生為開始，以死為結束，而是要不斷地轉世投胎，依照前生的善惡，決定後世轉生為不同的生靈，去不同的處所。這是建立佛教信仰的一個特殊原理。佛典的本生經部分，講述佛陀本人前世的種種因緣，曾轉生為各種身份或社會地位的人物，甚至轉生為鹿、象、猴、雁等各種飛禽走獸，就是對生死輪迴的形象說明。如《法句譬喻經 • 忿怒品》中載有一個「雁王」的故事。
有位國王，特別喜歡吃大雁肉，每天要吃一隻，常派獵人為他張網捕雁。有隻雁王，率一群雁，共五百隻，到此地覓食。雁王不小心掉到網裡，被獵人抓獲。那一群雁盤旋悲鳴，不肯離去。其中一隻竟奮不顧身，拼命向捕獲雁王的獵人俯衝。連連向它射箭，也絕不驚怕躲避，晝夜悲鳴不息，直至吐血。這情景終於感動了國王和獵人，將雁王放走。國王決定以後再不吃雁，也再不捕雁了。經文最後說：「佛告阿闍世王：爾時雁者，我身是也；一雁者，阿難（佛的大弟子）是也；五百群雁，今五百羅漢是也。」
佛是不會打誑語的，他既說前世曾為雁，那一定是事實。這裡有兩種因果關係，一是前世群雁的團結，衍為後世佛陀及其弟子們的團結。另一種在此故事中不很明顯，但卻是很重要的：即佛及其弟子們在成佛得道之前，也曾不斷地生死輪迴，投入不同的道或趣。他們曾為雁，即屬於畜生道，一定是更前世造了惡業；他們今生為人，即屬於人趣，一定是前生造善業所致。輪迴的原則很公平，只依善惡因果律進行，任何人都不例外，除非你能跳出三界之外。
六道中，地獄、餓鬼、畜生稱為「三惡道」或「三惡趣」，是前生造惡業者的果報；阿修羅、人、天稱為「三善道」或「三善趣」，是前生造善者的果報。依善惡業因的品等不一，即或善或惡的程度不同，善趣或惡趣又各分為三，其苦樂程度亦有差別。
六道的分別充分體現出佛教理論的特點。
從迷與悟的角度，佛教世界又可分為凡與聖兩個世界，即「六凡」與「四聖」，合稱「十界」（十法界）。
「十界」是：一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、阿修羅，五、人，六、天，七、聲聞，八、緣覺，九、菩薩，十、佛。前六者即「六凡」，後四者即「四聖」。
我們前面所講的三界與六道，都是凡夫的世界，是生死流轉的世界，是痴迷不悟的世界。十界中的前六者，與六道相同，即凡夫世界。
單從凡夫世界的立場進行觀察，六道體現了業因之善惡的不同及其程度的不同。最底層的地獄，是惡業最重者的去處，愈上愈輕，至阿修羅道，則是善業多而惡業少者的去處了。轉生人間者前世造善業勝於阿修羅，轉生天堂者的善業又勝於人間。
六道還體現了業報方面的罪福苦樂不同及其程度的不同。最底層的地獄的痛苦最大，愈上愈輕。從阿修羅開始屬於福報，愈上愈快樂。
當六道與「四聖」聯繫起來時，又具有了新的意義。按「十界」的順序來講，六道中愈低層次，其痴迷的程度愈深；愈高層次，其痴迷的程度愈淺。但只有程度差別，沒有本質不同，無論深淺，都是不悟的境界。
到了「四聖」，則發生本質變化。按聲聞、緣覺、菩薩、佛的順序，聲聞最低，佛則徹悟，雖有程度差別，但都屬於悟的世界。
聲聞，梵音「舍羅婆迦」，指通過聽聞佛陀所說的言教，悟解四諦之理，斷見思之惑，而入於涅槃境界（解脫生死輪迴的境界）的佛之小乘法中弟子。
緣覺，又稱「闢支佛」等，分為兩種：一種是生於有佛之時，聽聞十二因緣之理，修行證道，稱為緣覺；一種是生於無佛之世，通過飛花落葉等外緣的觸動，而覺悟無常，斷惑證理，因他們無師自悟，故稱之為獨覺。
菩薩，全稱為「菩提薩埵」等。經論及註疏對此解釋不盡一致。菩提二字，意義較明確，即「道」或「覺」之義。而對於「薩埵」，解釋就很多了，有說是有情之義；有說是勇猛之義；有說是眾生之義；有說是化他之義。比較普遍的意見是，菩提薩埵可譯為「覺有情」之義。也就是說菩薩一般指一方面自修佛道，另一方面又發大慈心，普化眾生者。這種「自利利他」，不獨自己求解脫，而且發願使一切有情眾生都得無上道的宗旨，顯是大乘佛教的重要特點。一般人遇難時總念「菩薩保佑」，就是因為菩薩確實以救度眾生為其特性。
佛，為梵文 Buddha 音譯「佛陀」的略稱。佛陀有覺悟、覺察的意義。覺悟指對有常無常等一切諸法之事理，都能覺知，並了了分明，就像從夢中醒來一樣；覺察指能覺察煩惱，使不為害，就像明察秋毫的人能察覺盜賊一樣，既已知之，就能自覺地加以防範。《佛地論》卷一說：
「於一切法，一切種相，能自開覺，亦開覺一切有情，如睡夢覺醒，如蓮花開，故名佛。」佛之所以高於一切，就在於自覺覺他。凡夫不能覺悟，就不必說了。聲聞、緣覺二乘，雖能自覺，但不能覺他，不能啟悟別人，所以落於下乘；菩薩雖能自覺覺他，但覺行尚未圓滿。佛既能自覺覺他，其覺行又已圓滿，故至高無上。