世界本質的哲學思考與實踐
無畏樂園 著
2020年
前言
寫完本書，一直擔心向外推出的時候不易被人接受，因為觀點比較另類，也因為大多數人的關注焦點不在此。但是這個問題又是於人生極為重要的，而且是我幾十年的研究體會，如果這些思想成果就此埋沒，不僅於我是遺憾，於眾生可能也會有一點損失。
為了能夠更好地讓讀者接受我的觀點，我在前面有一篇緒論，把尖銳的思想儘可能先以柔和的方式推送給您，然後再和盤推出重要觀點。在證據這部分，我通過一些分析來佐證自己的看法，以便讓讀者明白，我的所有見解並不是孔穴來風。其實，先賢聖者已經有過許多類似的表述，只是因為表達語境關係，現代人不好讀懂。而我以我們現代的語言，藉助科學的有關說法，力圖把事情說得更明白一些。
人生最大的事情不就是生命本身嗎？如果沒有生命，那麼一切的一切都將會變得毫無意義。本書就是討論生命本質和宇宙本質的著作，給您的生命修養提供一個理論說明和可操作的建議。
謝謝您閱讀了本前言，更希望您能把全書看完，我將致以最誠摯的謝意。
作 者
2020年6月23日
目錄
緒論
第一部分 總說
第二部分 證據
第一章 西方哲學分析
第二章 中國哲學分析
第三章 佛教經典分析
第四章 現代科學分析
第三部分 實踐
緒論
（1）引文：「知識或者科學知識是我們認識世界改造世界的工具和手段，它們通常都具有功利性或有用性，而人追求和熱愛智慧卻沒有別的目的而只是為了智慧本身。正如亞里斯多德所說，雖然一切科學都比哲學更有用，但是唯有哲學是真正自由的學問。」
評論：說哲學沒有用是極大的錯誤。哲學不唯其有用，而且正因為其「用」極其巨大而讓大多數人身在廬山中「不識廬山真面目」。追求智慧絕不單單只是為了智慧本身。因為我們已經放棄了智慧是小聰明的解釋，所以我們絕不講智慧可以為我們謀取私利這樣幼稚的話。從深刻的思想性上講，如果智慧沒有其存在的合理性是不會讓許多人醉心於此的。一些人也許說不清楚智慧的魅力在哪裡，但是他們能朦朧地感知到，那智慧的東西是實實在在可觸及的，是一切一切的本源。或者我們可以直接說，它的巨大的作用在於人類生命本身。因為人類生命就是一個智慧的產物，脫離了智慧人將無法稱人。智慧不僅避免我們淪落到禽獸的地位，還能夠帶領我們飛翔，進入宇宙深處。
（2）我不同意「哲學問題是永恆無解的難題」的說法。事實很可能是已經有人給出了正確答案，但是由於人們的愚昧無知不能予以認知。就像一塊玉和許多石頭混在一起，人們不能分辨玉而說沒有玉一樣。比如說釋迦牟尼對宇宙和生命奧秘的洞見，許多人簡單地以宗教迷信把它掩蓋了。比如黑格爾對意識和精神的探討已經達到相當高度，但是卻有人把他劃入客觀唯心主義而輕描淡寫地把他否定了。對宇宙最高真理的認識不能採取現代科學的實證方法，人們無法僅憑感官能力而揭示它的本質，但是這並不足以否認人們對宇宙最高真理的認識能力。
認識最高真理的方法只有一種：思維。評價認識正確與否的方法也只有一種：思維。同時我們還需注意一點，這裡所說的思維絕不僅限於運用語言文字的推理的思維，更包括超出語言之上的直覺的思維，並且這種思維發揮著決定作用。所以不單單揭示真理的人需要有絕高的理性能力，評判的人也需要有絕高的理性能力，否則即便玉在眼前他也會說這是石頭。
（3）我感到我觸及了一些東西。當我們捧著一顆水滴，驚訝於它反射太陽光的五彩繽紛時，當所有的人都迷醉於這個水滴，把水滴當作整個宇宙的時候，我觸及到了整個大海的水體。那是連續不斷、細密無間、無聲無息的世界，它構成了生命和宇宙的根本。這是精神力量的源泉，是我們同宇宙本合而為一的證明。
（4）無論是宗教、邏輯、哲學還是科學，當對真理的探索達到最高點時，他們必會走到一起，取得驚人的一致。愛因斯坦的相對論，黑格爾的邏輯學，釋迦牟尼的宗教觀，等等，在深層的道理上都是相通的。智慧不分彼此，智慧不分等級，智慧跨越空間，智慧也超越時間。當我們的精神充實到能夠永生的時候，我們的生命也就真正能夠做到永生。
（5）黑格爾說：「大家平時總以為，絕對必遠在彼岸，殊不知絕對卻正在目前。」這正像佛法所講的，人人皆有佛性。也正如我說過的，最平易的也是最高深的。
（6）思想並不只是反映世界，思想本身即是真實的。宗教的原理歸結於心，而邏輯研究的是思維，這就使宗教與邏輯具有了重複的可能。保持天真無邪和單純無知，並不值得提倡。人需要智慧，只有智慧才能把人帶到幸福的彼岸。在亞當、夏娃的故事裡，上帝不讓人吃智慧之果，也是一種愚民統治。
（7）人的本性是什麼？是高尚的精神本性，還是肉體的食色本性？顯然是前者。西方文藝復興一反人類性本惡觀，提出人性本善，人應該忠於他的本性。可是遺憾的是，人類從此滑到了肉體的本性裡去了，於是真正驗證了「人性本惡」的說法。人總是這麼不爭氣，想要做對，結果卻做錯了。
（8）人之所以偉大乃是因為人具有精神，精神是人與動物相區別的關鍵，也是人與神相聯結的唯一橋梁。人儘管帶著肉體並因此而有性與食的欲望以及感情等低級的東西，但是追求精神的充實保證了人的不墮落。所以我們必須持久地保持對真理追求的熱情，訓練我們的理性，使思維更加接近於宇宙的本質。對於某一些宗教講信仰，卻又不能明白說明道理何在，只是要求人們無條件地予以相信，使用一種誠意和感情來信服，完全脫離了理性狀態，就會帶來信仰者的瘋狂、無知並極有可能走向可怕的深淵。如果你還不能判斷它的正誤，那麼你就審視一下它是否鼓勵理性探索，如果不是，結果不言自明。
（9）一個人可以沒有宗教信仰，但他必須要有哲學的思考。沒有理性的宗教信仰是不足取的，哲學思考能夠使宗教信仰不走向迷途。宗教信仰給人以精神的安慰和在困苦中生活的人們以勇氣。但對於普通大眾來說，理性的思維本來就虛弱，於是宗教在他們那裡就變成了愚昧的迷信。於是宗教就在這種情形下演化成了有意無意的欺騙，成了統治者奴役人民的工具。並且一些假的宗教也藉機謀求不可告人的目的，由於廣大群眾缺乏分辨能力，他們也有可乘之機。而哲學是對人的終極關懷，一個智者不能不思考人生的過去與未來，而這些思考對象同宗教具有相同的指向。如果說哲學是一種思考，那麼宗教就是一種實踐。其實思考本身就是一種實踐，思想一經被掌握就成為一種力量。
（10）宗教需要信仰但不能排斥理性，一個沒有理性的宗教一定是迷信的。有理性的信仰、並且窮盡理性思維才能達到宗教所提倡的真正高度。當對宗教只談信仰不談理性的時候，宗教就會變成有意無意的一種欺騙。否認人類理性對宗教終極關懷所涉及到最高真理的認識能力是井底之蛙之見，理性與宇宙的最高真理本來就是一脈相承的。認為人不可能認識到宇宙的最高真理，與認為人不可能完成向神的回歸是一樣有害，或者說認為人只能做一個庸俗的動物而不能做一個高尚的人一樣可笑。
（11）各種宗教的修煉方法中都有靜坐一項，但是大腦裡一片空白並不是高級的表現。人之所以為人，在於理性和智慧。當然靜坐能夠平息煩躁，使心靈不再馳騖於喧囂的世界，回歸到精神當中。
（12）一個喜歡文學與藝術的國度，必定是一個偉大的國度。音樂能夠啟迪靈魂。在《楞嚴經》裡，釋迦牟尼在評價25位聖賢的修煉方法時認為，觀音的音聲修煉法是最好的。觀音在海邊靜坐，聽海潮聲而悟道。音樂與大自然美妙的天籟具有同等神奇的功能。美妙的旋律能夠把我們的靈魂帶到天邊，帶到宇宙深處，超越時空，與偉大的生命融合到一起。因為眾生在最高處本來就是一體、不分彼此的。不論我們眼下如何低俗，只要我們能夠放下物慾，充實精神，我們必會回歸。
（13）我們每一個人都有自己的圓心，只是我們離開了圓心，以一定的半徑在作圓周運動。無論我們走得多遠，我們都離不開圓心，但遺憾的是，我們的半徑正在變得越來越長。我們正在遠離自己的圓心。回歸它，我們能找到生命真正的家園。
（14）人人皆好自由。但是受物質與肉體所限，人們很難做到真正自由。但是我們可以拋開物質和肉體，轉而追求精神的自由。精神先天地具有自由的屬性，但是很多人的精神仍然披枷帶鎖。無論他們自己抱怨說是多麼的出於被迫，但畢竟都是自願的。因為精神即是你自己，你屈就於外在的力量，你做出了選擇，焉能怨天尤人？
（15）精神本來是絕對自由的，但不幸走入了肉體這個監獄。肉體作為物質世界的一部分，愛到各種限制，比如需要吃飯、休息，需要穿衣、乘車，需要沐浴陽光，需要性愛。為了肉體的需要，人們執著地追求物質利益以及種種感官滿足，辛勤地布置、裝飾著這個精神的監獄，而且還希望它永葆繁榮、昌盛。這就是人類的迷失。
（16）人的感性的存在首先是因為肉體的存在，沒有肉體幾乎可以說就沒有感性。是肉體限制了我們的理性，給他以桎梏，使我們的生命不能徹底自由，但是我們的精神卻可以打破這一切限制和局限，可以進入徹底的自由王國。精神乃是人與禽獸相區別的關鍵，精神乃是人與神相聯結的紐帶。如何充實我們的精神，完善我們的理性呢？要讀書、寫作、思考、追求真理、自我克制。不要太相信感覺，感覺有時候是騙人的。要透過現象看本質，運用思維探索出事物內在的原因。釋迦牟尼說過，禪定定得再深，坐個幾千億劫也不會成佛，一定要使用你的智慧。智慧是使人達到幸福彼岸的唯一辦法。
（17）現代人的婚姻不穩定，透視著人性的不穩定。年輕人婚前同居非常普遍，有的人頻繁地更換性夥伴，這是理性弱化，感性膨脹的表現。我們知道，任何事情一旦累積起來都有慣性。長期堅持理性的人，會習慣於在理性中主宰人生，理性成為生命的主要表現；而長期追求感性的人，感性就會潛移默化，融入到靈魂深處，使人理性喪失。感性的膨脹會使生命墮落，但是往往都是在人不自覺的情況下發生的，當事者意識不到。但是當感官刺激得不到滿足的時候，他會痛苦，這種痛苦並不足以使他覺醒，只會使他更進一步追求刺激和滿足，從而他離理性越來越遠，直至不可救藥。
（18）當感性蒙蔽了理性的時候，我們做了不應該做的事。事情過後，理性重新清醒，我們懊惱、沮喪、自責，發誓下次再不那樣做。可是當事情再次來臨，感性第二次佔了上風，理性的防線又崩潰了，我們違背了自己的諾言，做了感性的俘虜。以後我們又多次發誓，可是當誓言經常破裂後，我們不禁疑惑地問自己：「我還能相信自己嗎？」
可憐的人啊，重燃起你理性的光輝吧，否則等待著我們的只能是地獄和深淵。我們的理性會越來越虛弱，直到完全被感性所覆蓋，那就象陽光被烏雲遮蔽，大地將沒有光明。到那個時候，我們做起錯事來，絕不再猶豫，而且永遠不會自責和反省，覺得一切都是天經地義的。到這個時候，人就無藥可救了。
（19）當我站在街邊，看著熙來攘往的車輛和人流，而背景是陰暗的烏雲的天空，氣溫變化無常，我想：人類將有苦了，來自自然的反撲將會逐漸降臨。其實懲罰並非來自外界，而來自眾生自己。一切苦皆是自作。很多人以為，我不做壞事就不會有懲罰，實則不然。人類理性的喪失，感性的增強即給人類帶來痛苦。此生內在的痛苦，來生就會落實到外在的環境上。
（20）巨大的精神實體和虛幻而渺小的物質世界！呵呵，恰好與平常的說法相反。每個人都有他的精神實體和物質世界。從人這個角度看，精神實體是虛幻的，他的物質世界反倒是實實在在的。在他的物質世界裡有他的肉體，這個是他愛惜得不得了的，要給它保健，給他穿華美的衣裳，給它吃山珍海味以滿足口腹之慾；有他的財產，房產、汽車、存款、證券等；有他的官職、榮譽、威望和人際關係等等。用人的肉眼看，這些物質的存在是真實不虛的，是能給自己帶來實際利益的，而所謂的精神一點也看不出來它的實際價值所在。
所以絕大多數人著眼於物質利益，一生都在孜孜以求。為了名利二字費盡心機，但是在物質滿足之餘內心世界卻經常感到痛苦和空虛。很少有人回過頭來關注一下精神實體。也有的人對精神進行了一定程度的回歸，但是目的還不夠純淨。他不能安於淡泊境界，常常自覺精神實體已經不小了，可是還沒有兌現到物質世界來，從而感到惆悵和不滿足。思想固然是進步了一點，但是走得還未遠，物慾的絲帶仍然在糾纏，需要用智慧之劍斬斷。
（21）孤獨是因為你脫離了大眾，原因只有兩個，一個是你高於他們，一個是你低於他們。如果是因為低於他們，你的精神意識能力必定是衰弱的，你不會意識到孤獨。這種感覺固然屬於感性方面，但它也是比較高尚的感覺。所以你的孤獨是因為你高於他們。你的思想沒有人理解，你的行為沒有人認同。你想尋找一位知己，一吐衷腸，比登天還難。於是你只好與書為伍，與大自然為伴。從高天浮雲裡，從潺潺流水中，從曠野的天籟裡，去同宇宙交流。因為宇宙本身就是精神的存在，它一定會懂你，你也必將融化在它那裡。
（22）人生不是為感覺而是為真理。感覺是純粹主觀的東西，是極易變化和靠不住的。所以追求感性的滿足，希望得到一種好感覺，這不能成為人生的意義所在。人生的意義在於追求真理。那麼在已經掌握真理之後呢？真理的掌握並不是你以為知道了就行了的事情，而是主觀與客觀同時發生變化的事情，即你事實上超出了人的範疇，而不只是觀念上。在達到這一步之前，誰也不能說掌握了真理，可以不需要追求了。只要我們還在這塵世為人，我們就要始終不斷地追求真理。
（23）所謂無限乃是人類思維的迷茫無助的遮羞布。時間有開端嗎？時間有結束嗎？對於這一類問題，人類長期沒能予以解決，因此便冠以「無限」以搪塞過去。後來宇宙大爆炸理論承認宇宙有一個開端，即時間並不是無限的。那麼空間是無限的嗎？離開了物質什麼也沒有，既沒有時間也沒有空間，這是相對論告訴我們的。所以對於我們所能想像出的任一實體來說，他們都不可能是無限的。唯有可能的便是思維和精神自身，但是它已經超出了有限和無限的涵義。
（24）時間是物質的運動而導致的事件發生的先後次序；時間是意識活動的先後次序。倘若沒有意識活動則沒有時間。時間是依賴於心理現象而存在的。每個生命的心理現象都不同，因之時間是相對的。人生的歷史即是心理演變的歷史。人類的歷史是集體心理變化的歷程，換言之，是意識形態的演變過程。當我們從意識上消弭了這些運動和變化，則我們必會回到物質當初的鮮活的狀態，從而獲得新生。
（25）思想能反映現實，並且思想就是現實的本質，思想與現實合而為一。將思想與現實對立起來，是一個嚴重的錯誤。
（26）精神是自在自為的存在。思想是精神的產物，在某種程度上也可以說思想即精神。語言文字是思想的物質外殼，字或詞的羅列形成的一段話或長篇的表述雖然可以反映思想，但是這些東西並不是思想的本身。語言文字只能近似地反映思想，而不能等同於思想。當人們聽或讀語言文字的時候，人們需要利用自己的想像和悟性。悟性使理解更加接近或達到本質，而想像則使理解千差萬別。黑格爾的邏輯學探討的絕對精神絕對不是語言文字，不是思維形式方面的東西，而是實實在在的精神的自身。這種探討超出了幾乎所有學者的思考範圍。人類的理性多麼偉大呀，純邏輯的思考可以達到宗教的結果，它能夠認識到最高真理。對黑格爾哲學是客觀唯心主義的指責我是不同意的。遨遊於黑格爾的精神世界，我感覺到了與宇宙的同一，與眾生的同一。
（27）物質的宇宙是有限的，在空間上有限，在時間上也有限。這只能稱作小宇宙。而精神的宇宙是無限的，其實這時候有限與無限概念的對立已經沒有意義，它是超出一切基於語言文字而構成的想像的。在精神的宇宙裡沒有空間和時間的劃分。這精神的宇宙乃是主宰一切物質的宇宙以及生命現象的根本。生命從中析散出而形成靈魂。靈魂是絕對精神與肉體的中介。肉體則把我們固著在物質世界裡。
（28）思想是「我」的本質。我是什麼？從別人觀察角度看，我首先體現為一個肉體，具有身高、體重、相貌等外在特徵。但是這些東西是不實在的。因為一個人從胚胎到死亡整個發展過程，肉體始終處於變化之中。在襁褓中吃奶的嬰兒與風華正茂的青年與風燭殘年的耄耋老人相比都具有極大的不同，所以肉體絕非是我的本質。透過這些變動不居的外在的因素，我們看到思想成為人的唯一本質。我之所以是我，乃是因為我能思想，我首先體現為一個思想的存在，不管我是否換上了假肢，是否植入了電腦晶片。
（29）思想是世界的本質。從人與人之間的關係上講，人人都有思想，當我和他思想相通的時候，我們即在某種程度上聯成一片。從人與事物的關係上講，當我們認識事物的時候，我們的思想反映了事物，按照以往習慣的說法，這個事物是客觀的，我的思想是主觀的。但是這種說法並不準確。世界並沒有主客觀的分別，所謂主客觀的說法只是我們人類的習慣語言而已，在這方面我們經常被搞得很顛倒很混淆。我們對事物的思想並非憑空捏造，是因為我們的思想反映了這一事物，並且符合這一事物的本質，我們的關於這一事物的思想才能成為正確。這一思想已不單是我們的思想，也成為這一事物的本質，雖然它不會向我們表達。因為在我們認識它之前，它的這種本質已經存在。通過這一種方式我們與事物聯成一體，整個世界、所有眾生在某一高度融合到一起，所以說思想也是世界的本質。
（30）我有一個猜測，生命從高層次跌落到低層次，不是一個直線下墜過程，而是由一點開始呈三角形的向下擴大，在下面的投影就形成了數學上的原點和正負兩端。這原點便是正確的位置，兩端無論是正與負都是錯誤的，離原點越遠，錯誤便越嚴重。數學的坐標只是一個簡單的橫斷投影，而我上述所說的卻是一個分層次的辯證的立體過程。
《老子》說過：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」如果說原點是道，那麼跌落一層就是德，而德分成相對的善與惡。越往下善就越善，惡就越惡。在德之下層是仁，然後是義，然後是禮，或者是使用其他概念名詞之類，每一層都有正反兩個極端。正反相對是形而下之宇宙的規律，即便在性別上，人也要分出男女。那麼在形而上的宇宙裡，一切正反都合而為一，物質與精神也合為一體。
（31）「惟有思維才能夠把握本性、實體、世界的普遍力量和究竟目的。」（黑格爾語）為什麼思維具有這個能力呢？唯一的解釋就是思維與世界的本質本來就是一物，至少是聯結在一起的。只有這樣，我們通過思維能夠掌握物質的本性才成為可能。否則的話，思惟憑什麼能夠把握物質的本性？思惟既是主觀的，因為它從我們的大腦中反映出來，同時它又是客觀的，它同世界的本質原本就是一物。我們通過認識思惟來認識世界的本質，我們怎樣認識思惟？是思惟自身來認識思惟，也許這就是所謂的反思吧。因為人的本質就是思惟，世界的本質與思惟又具有同一性，所以我們與世界在某種高度上是合而為一的。我們既是主觀的又是客觀的。主客觀並沒有本質的區別，只是為了人們使用方便而已。
（32）幾何學的全部體系是從一些公理出發而建立起來的，那些公理是人類直觀便能確認、不證自明的。整個幾何學大廈除了這些公理之外都需要嚴密、明晰的證明，憑什麼這些公理就不需要通過人類理性的檢視就能堂而皇之的存在呢？任何一個證明都需要從一個令人信服的前提出發，可是遵循這樣的原則我們就會發現自己陷入到了一個無法逃出的深淵。因為我們需要一個更新的前提來證明這個前提，然後又需要一個更更新的前提來證明那個更新的前提，如此循環以致無窮。正是有人利用這一難題攻擊形上學這個哲學體系。雖然黑格爾說過，真理的開端是自己證明自己，這是一個非常英明的論斷，但遺憾的是後來人並不信服。
（33）科學和宗教不應該對立。凡是正確的都應該稱為科學，科學只能有低級科學和高級科學形式的不同。我們所熟知的現代科學有一個重要特徵，就是它的數學化，而數學是邏輯思維的符號表示。由此觀之，《易經》的八卦也是另外一種形式的數學。哲學和宗教拋開了符號和任何一種物質形式，直接運用邏輯思維，這是更高層次的科學。
（34）我們知道，水波、聲波、電磁波都是波的一種，光也是波，它們的本質都是通過振動和起伏來傳播，唯一不同的是波長。電場、磁場、引力場都是場，生命也有場。不同稱謂的場本質相同，都具有波的屬性，各種場之所以異名乃是因為波的振動頻率不同。
（35）存在是最高的哲學範疇，而存在有兩種並且只有兩種形式：我們能看到的物質在表層，而場是我們看不到的宇宙的隱性存在。場規定並決定著物質。物質是由粒子組成的，粒子可以層層分解下去。有沒有最基本的粒子，在目前這還是一個疑問，但即便有也要受到場的規定和決定。通過場的作用粒子聚則成形，散則為虛，物質的形狀和性質也可以發生種種改變。任何物質的信息皆可以通過場來傳遞。
精神與場相通，是場的一種存在形式。我們通過精神亦即通過場來聯通並掌握宇宙萬事萬物，這就是精神力量或是直覺思維所以正確的根本原因。其實場就是精神，精神就是場。場背后豐富信息的決定力量就是精神的力量。
（36）毫無疑問，物質是客觀存在。與此同時，我們原本以為精神是主觀的東西也並不正確。因為：第一，精神與場相通，場是客觀存在，精神同樣是客觀存在。第二，思想是精神的產物，作為世界正確反映的思想其本質與物質世界的本質相契合，思想是客觀存在的所以精神也是客觀存在的。事實上，只有感覺才是主觀的東西。思想可以為大家所共同接受，但感覺卻只能為個人所擁有，任何其他人都不可能感受到你的感覺。感覺善變而不實，在客觀世界找不到任何對應。對於每一個個體生命來說，感覺是虛幻的，純粹是心靈的自造物，是你用法術變幻出來的。
物體是物質的具體表現，也包括人的肉體在內，都是虛幻的。因為物體始終處於永恆變化當中，有產生有結束，有誕生有死亡，來源於茫茫宇宙終將回歸於茫茫宇宙，說到底全都是一些基本粒子在運動、組合而呈現出的型態。
笛卡爾說：「我思故我在。」精神是人的最高本質。通過精神的紐帶，我們與宇宙合而為一，正應了中國的古話：「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。」（心學陸九淵語）
第一部分 總說
一 意識和世界是同一物
人活在世上，人不同於動物，更不同於事物。人為萬物之靈，這種認識由來已久。進化論認為人是由猴子變成的，是對人類的汙辱，可是卻被許多人接受了。人們一直對進化的概念有誤解，認為由簡單到複雜的演化就是進化，殊不知從自性的角度看，從簡單到複雜的發展卻恰恰是生命的墮落。
人怎麼認識自己和認識世界，有許多哲人進行了探索。有的哲人撇開意識，從世界自身去認識世界，並把這個叫做徹底的唯物主義。可是離開了自我意識，誰能認識世界？因為連認識世界的主體都沒有了，世界是誰在認識？那些所謂徹底的唯物主義者，他們的哲學思想和認識不也是從他的思想中研究、整理、傳導出來的嗎？倘若離開他的意識，他的那些唯物主義論說會自己從孤寂的世界冒出來嗎？
其實，唯物主義也是一種唯心的信仰，因為它同樣從意識和思維中產生並在其中堅守。心的功能就是神通，心的神通無比廣大，人採取什麼樣的思想認識，人就會開闢什麼樣的生活形態。不管持哪種世界觀和人生觀，都是自性的功能在發揮作用；不管開闢了什麼樣的生活面貌，都是自性的能力在實踐中的演化。
人們大都以為世界是在我之外獨立存在的，是不以我的意志為轉移的，這個一半正確一半不正確，至於為什麼以後再說。先拋開其他生命不談，拋開社會集體意識不談，單說一個個體生命、「我的意識」，如果沒有我的認識，與我相關的世界到底存在不存在的確是一個問題。但是只要我存在，世界總是有的，至少我的世界一定會有。因為我肯定存在，就像笛卡兒說的「我思故我在」，於是我的存在和我的世界的存在似乎有某種必然的聯繫。
事實上是這樣的，即我的存在與我的世界的存在本來是一回事，所以才有了「同體大悲」這句佛教著名的論述。其實，從語言的邏輯上已經直接表明了這一點，只是人們還沒有形成自覺。
二 人類的哲學學說幾乎都是正確與錯誤相伴而生
哲學是聰明人系統的認識世界的理論，回答了宇宙、人生的根本認識問題。宗教是由一個聖者或先知傳出來的關於宇宙、生命和修煉的深奧說教。可以說，哲學是世俗的宗教，而宗教是真正的哲學。因為宗教從最初的純領域來說都是非常正確的，而人類水平的哲學則正確與錯誤參半。
人類的哲學學說，不管是西方歷代的著名學者所論，還是我國孟子、董仲舒、二程、張載、朱熹、王陽明等的學說，他們之所以能聞名於世，都是因為他們的學說當中包含合理內核；他們的學說之所以後來又被拋棄或批判，乃是因為他們的理論有缺陷，在表述環節上有缺失。
中國古代的哲學家，似乎都不是以哲學出名的，在先秦被稱為諸子，在後來有點名望的是玄學和理學，再後來不過是哲學史整理的學者，並沒有一個真正意義上的哲學家。中國文化源流的儒釋道，可以說是中國三個大的哲學門派，儒偏於用世，道偏於出世；而佛是中道，既出世也入世，也叫做非出世非入世。把哲學硬分成唯物主義和唯心主義是機械武斷的，不符合辯證法。實際上心物不可分，心即是物，物即是心。
三 意識的產生
生命意識的產生，經過了一個極其漫長的時間，是不能用人類歷史以及所謂地球歷史去限定的。生命意識的產生過程就是意、範疇、概念、判斷、原則、觀念和思想的產生、完善和豐富的過程。這個過程《易經》翼傳裡表述得很正確：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。
心物一體，心動必會呈現為一種形式，這種形式被感知後，人類起了個名詞叫物質；而把那個能動的、活躍的卻無法感知的意識叫做精神。精神與物質兩個範疇都是人類付予的稱謂，人類在意識形態裡把它倆對立起來，這種對立都是人類設想和規定出來的。
意識由簡單到複雜的過程伴隨著物質的生成以及物質由清變濁、由薄變厚、由簡單到複雜、由可自由運轉到成為生命障礙的過程。概念的發展使其外延越來越大的同時內涵卻變得稀少了，這從古漢語到今白話的變化看得出來。物質世界也因此變得複雜和豐富，生命層次卻掉落了。空間層次逐漸開闢得越來越多，既有從上到下的縱向發展，也有橫向的發展，兩個方向都越來越豐富。
那麼意識產生之初是什麼？無法形容，沒有概念，只能說沒意識或者空、無，什麼也沒有。既沒有物質，也沒有精神，一切的一切都沒有。可是又不能說沒有，因為他具有能動的、能思的屬性。他可以聚起來形成概念、認識，也可以從新熄滅，回歸於沒有。所以這最初的狀態只能用「不可思議」四字來形容。為了表達的方便，把他權且叫做佛性、自性、本性，還有真如之類的表達方式。
四 思想從哪裡來？
人類自以為很聰明，這樣說，那樣想，宏富議論，汪洋恣肆，可是思想從哪裡來？語言是思想的物質外殼，說出來的話、寫出來的書只是思想的影子，並不是思想本身。
語言不單是交流的工具，也是思考的工具。交流的工具不僅限於語言，手勢也可以，嬰兒的啼器、動物的吼叫也是一種交流或表達方式。思考只能使用語言，使用判斷、概念和範疇。中國人為什麼聰明，乃是因為漢語言的科學。我想，漢語言文字應該是高智慧生命創造的，所以它的概念、範疇和表達方式本身就帶有智慧。語言文字作為思維的物質外殼，學習它的人，在不自覺中就沾帶了智慧的貴氣，這一點西方語言不能望其項背。
還有一種思考是不需要語言的，那就是意。你有意，卻不用在心裡形成什麼，你可以直接付諸行動。比如武術的對打，如果通過語言的思維過程，動作反應反倒慢了。只有不假思索，迅即反應，才是最快的。那麼這個意是什麼？他就是最原始的自性的作用。自性具有一切智慧，具有一切能力，後天的規矩、原則、習慣、性格都是對他的束縛。禪的功夫就是去除一切後天的束縛，回歸生命本質。當你清晰地看到異己的存在，你的本性清醒、自覺，這就叫明心見性。
而那些異己力量，我叫做執著心，也省略稱為執著。這是本書的一個重要概念，這個概念的出現便於解釋世界，也使修煉方法的表達更為方便。人類的一切問題都體現為心理問題，解決心理問題的最本質方法是「滅盡執著」。這種方法的有效性是世俗心理學的研究成果和操作手段所無法企及的。
五 自性即是一切
自性蘊涵了一切，他本身就是標準，就是智慧，就是根據，就是起源，就是一切的一。
一既是沒有，也是一個數字。一比二大，因為二是從一中分裂出來的,就如太極生兩儀；同理二比四大，因為四是從二中分裂出來的，就如兩儀生四象；依此類推，以至無窮。無限並不是無窮大，只是沒有限定，沒有限定就是沒有人類的規定。
人類的語言基於概念和範疇，而概念和範疇都是人類予以規定的。人類幾千年的智慧發展，構築了雄偉的知識大廈和龐大的精神系統，已經極盡豐富和輝煌，但是在這一切形成之前，範疇、概念以及語言的形成過程經歷了更加漫長和不可思議的時間，而那時甚至更之前的生命形態與世界空間，是現代人難以想像和理解的。我們可以進行思維的逆推，由複雜向簡單漫溯，最終完全返回自性的層面。從那個角度看宇宙，我們能看到縱向的和橫向的兩條線的發展，都呈現了像黑格爾所說的意識的歷史發展過程。一切背後的動力和根源都是自性，自性不僅是宇宙產生的最初起點，也是無時無刻不在背後推動的根本力量與智慧源泉。
這一點可以從幾何學上得到說明。我們知道，幾何學，尤其是歐幾裡得幾何學，它是一個邏輯嚴密的建構體系，一切定理都通過了嚴謹、縝密的證明。甚至荷蘭哲學家斯賓諾莎的著名著作《倫理學》就是依據幾何學的模式寫成的。斯賓諾莎以及很多其他人都以為，只有通過人類理性證明了的東西才是可靠的知識。但是全部幾何學大廈卻是建築在幾條公設的基礎上，一切定理都從公設推出。而公設是什麼？他們說，是人類認為不證自明的命題。那麼什麼叫不證自明？就是從內心深處一看就明白的東西，就是人人都以為對的東西。這個直覺判斷就是自性的智慧。
我在過去很長一段時間，總是尋找真理以及真理標準，希望時時與標準對照，保證自身思想和行為的正確。那麼我經常很惶恐，擔心找不到真理，擔心自己的標準不正確；也經常很累，因為總是要時刻在心中揣著標準，不敢失去。可是後來我發現，這個標準就是我自己，智慧的根本就是我自己。我還向外尋找那麼些年，豈不可笑！
六 黑格爾意識的歷史發展就是自性生命的發展過程
黑格爾的《小邏輯》是我很願意拜讀的哲學著作。他在書中分析人類概念、範疇產生的過程，辯證地看待人類意識的歷史發展，反對機械、死板看問題的方法。中國傳統文化把修煉的東西稱為心法、心學，黑格爾對邏輯的探索與心學領域有著某些重合，他研究之深極其偉大，但惜其無修煉自覺。
為什麼幾乎所有的人類哲學家，他們的理論幾乎都有缺陷？因為他們只是從人類這個層次平面的考察問題，不知道生命從上到下還有許多縱向的層次，所以他們的思想自然就缺乏歷史的發展過程，他們的學說總是合理與錯誤交織，難於自圓其說。我在後面將要有選擇的舉證一些哲學家的觀點。
七 一個空間就是一個場頻振動
空間的產生和生命層次緊密對應。
最初的空間，即生命為意識之初，被稱為佛性、自性的那個階段，實際上什麼也沒有，沒有物質，沒有精神，沒有空間，沒有時間。意識產生之後，是可以重歸熄滅的，那麼就不會有影響，不會有遺留。可是當這個意識體（姑且這麼說，因為真的沒有相應的語言，這麼說也絕對不準確），固定了某些認識後，這些東西就存在下來，物質就產生了，這個固定下來的認識我把它叫執著心。有了物質就有了空間，當然還不只是這樣。由於意識產生了，它就會有一個場的振動，有頻率，一個特定頻率的場即形成空間。同理，頻率的出現意味著時間出現了。時間是生命場頻率的表徵，空間是一個場頻振動的轉稱。
晚上到校園散步，由於此處向南地域開闊，並且往北背山，南邊遠處火車的聲音大概是被地理形狀放大，有時清晰傳來，就如同在附近。鐵軌以南的機場飛機的轟鳴聲時有傳來，個別時聲音震耳欲聾。這個聲音雖從南端起，但一旦貫通，南北遙遠的空域都合成一體，聲音不分彼此。有一次仿佛空間炸裂，聲如天崩地裂令人恐怖。我細思，這種現象是由於聲波的震動，波所到之處皆為一體。所以我悟到，聲音就是同一個頻率的場的震動，波所通貫處就是空間。而這個空間完全是一體，並沒有大小遠近。只有和其他空間對比，才能標出大小遠近的數值。數值是相對的產物，沒有相對的體系就沒有數值，這也是愛因斯坦相對論的主要思想。
那麼宇宙從上到下的不同空間，本質特徵是場的頻率不同，不同的空間之間沒有物理接口。它們甚至是重合的，彼此互不幹涉，就如千百條燈光的照射，彼此毫無影響。隨著生命執著心的增加，生命場的頻率發生變化，從而創造了不同頻率的空間。隨著生命的下墮，逐漸開闢更多的空間和世界，物質也變得更加豐富。
八 生命的產生
前面說了，生命產生之初什麼都沒有，但是他有能動的自性。可是這個自性也不叫有，也不叫沒有，表述這種情況，佛教裡經常有一個句式，叫非有非無，或非非有非非無，這樣說的原因是因為人類的語言不準確。
人類的語言大概產生於生命的中層，對於更高層的生命和狀態，人類的語言無能為力。超出語言的生命，他心裡沒有語言形式的思維，他只有一個意，以手勢表達即可，這大概就是宗教裡流傳的手印的來源。再往上，連意也沒有，完全是混沌，無名無狀。
對於宇宙最高層空間、最初的意識種子，如果硬說他是一個生命，姑且叫作元始生命，他也只是「一個」生命。當然，這個數量一也是不存在的，一也可當作無，由於往後的發展，相對的我們稱之為一。當他動了一些意，產生了執著心之後，當執著心達到了一定數量級，他開始形成我、你、他的觀念，於是個體生命分離出來。就象鹽從水中析出，一個粒一個粒的，於是不再是一，而有了二、三、四等等。可是說到底他們都來自於同一的水，生命本不分彼此。
新的生命就開闢了新的空間。最初的空間生命數量不會多，都是一些稀薄的意識體，沒有太多的意的活動。因為沒有語言，這時還不能稱為念。接著，每一個個體生命繼續增加執著心，繼續下墮、開闢更下層空間。依此類推，每一個低一層空間都比上一層空間小，而生命數量逐漸增多。
到執著心數量增加到一定程度，生命出現了身體。初期意識可以駕馭身體，隨心而變。再繼續掉落層次，肉體不能隨心而變了，死後需要駐胎重新孕育。這時候生命就有了所謂的靈魂，而靈魂即是執著心的集合體。
九 人類只是宇宙裡不同生命等級的一個環節
人類並不是宇宙唯一的生命階段，當然不僅指地球上還有其他動植物，我是說生命有更廣闊的範圍。以後我們會經常談到佛、神這樣的概念，很多人可能接受不了，認為這是迷信。我們知道，可見光是有一個波譜範圍的，超出這個範圍，人類的肉眼就不可能看到了。這個範圍的兩端，一端是紫外線，另一端是紅外線，這兩個範圍的發展中的波譜有很多是可以通過科學儀器探測到的。依此類推，人類生命也只是數不清的生命環節中的一個階段，往上有很多，稱為神等；往下也有很多，其中有動物、植物，還有鬼等。
人類看不到，科學探知不到，不等於不存在。有人說你有證據嗎？即便沒有證據證明其為有，那你有證據證明其為無嗎？可是從邏輯分析上這是確定無疑的。邏輯是思維的規律，由於一切唯心及心法的存在，凡是合乎邏輯的畢竟是存在的，這是我的一個基本命題。
我所說的宇宙並不是人類科學探索的宇宙範圍，而是包括了從高到低許多空間的大宇宙。除了大宇宙，還有以佛為核心的小宇宙，小宇宙裡也包括了許多空間層次。所以佛教裡有這樣的說法，有某某佛的世界，還有某某佛的世界，佛有很多，佛的世界也很多，這些世界彼此相距遙遠。
十 能量只是人類的一個觀念
從真如的自性看，生命是永恆的，或者說生命並無時間，所以談不上長或短，也沒有生、沒有死，甚至也不能說是存在和不存在。儘管生命掉到人類這個層次已經在宇宙裡處於很低的位次了，但是每一個生命的自性都在，只是被眾多的執著心所掩埋，不清醒，難覺悟。所謂眾生平等指的就是每個生命都有佛性，而從生命實際性狀上看，生命是分等級的。
生命能思、能行、能作為，他的動力來自何處？為什麼原子、電子、星球、太陽系、銀河系都是不停旋轉的？誰給他的能量？是上帝嗎？牛頓研究這個問題而不得解，最後他認為是上帝推動的，所以太陽系的星球才會運轉起來，獲得了第一推動力，為他的傳統力學找到終極答案。西方的上帝是存在的，但上帝不一定管這些事。就象數量不存在一樣，只是觀念的劃分，能量同樣不存在，也沒有所謂的能量守衡。能量也是人類的一個觀念命名，能量守衡只存在於一個低層次的看似獨立的體系內，都是人類低級認識的假相。所謂能量的根源，全都是自性的不可思議的能思能動屬性。
一切唯心，心即神通，宇宙的一切都是心幻化出來，就像夢中的勞作，其能量都是心力的想像。如果你反思自己，你就會發現，你能思能動的力量、你一舉手一投足，所有力量皆來源於自性。老年人無力了，是因為執著心封堵多了，障礙了生命的本來功能。
由於業力的增加，生命不堪其重，於是就需要通過死亡來消掉一部分業力。所有生命都是分階段生死，只是壽命長短不同。卸掉一些業力後，生命就按他的心性狀態重新改換生命型態，繼續他的生命旅程。
十一 疾病的來源
人活於世，疾病是一大不可避免的痛苦。為了解決病痛，人類發明了中醫、西醫等醫學，但是醫學並不能從根本上解決問題。隨著科學技術的進步，醫療能力看似提高，但是新的疾病總是不斷出現，常令科學束手無策。
西醫對病理的解釋和治療方法基本方向錯誤，中醫的解釋和治療方法更加高明和本質。原初的中醫理論更象一種哲學，現在的中醫已經失去了精華的部分。從生命本質的角度看，疾病並不存在，它只是業力的反映。業力是什麼？業力是執著心的沉澱和固化，其本質仍然是一切唯心。
人活著就是造業。人生於世，由於習慣的加深，愛恨情仇的加重，思想原則的堅守，對人與物的依戀，等等，都會形成和加重執著心。這些執著心，既可以是種類的新增，也可以是同一種類的不斷重複和加強。這些執著心頑固後就表現為疾病。疾病讓人痛苦，或者制約了某些正常的生理機能，或導致肉體局部的畸形，或者有的直接就是心理疾病。
痛苦的感受並不來源於疾病的具體部位，感受皆來自於心靈，沒有心的聯繫和體會就不可能有什麼感受存在。疾病的痛苦是由於當初的執著心掩埋下來，在某種機緣觸發下病痛發作，當初那種感受重新返出，由潛伏狀態到可感知的表層，這就是痛苦的來源。
疾病的本質皆源於心，修煉是升華生命的方法，也是治病的方法。
修煉得道的人是沒有病的。
十二 人非有品不能閒
早上出小區，見車庫道口管橫杆的人坐在小房子裡，我想：這種工作豈不是很無聊？走在馬路上，見倆人扯著廣告條幅站在道邊做人工支架，我又想：這樣的人生又有什麼意義？街道上車水馬龍，所有人都急匆匆地向前奔，人們都在忙什麼？！是的，我也在忙，要上班，要趕時間，不能遲到；要照顧家，照顧八十多歲的老母。每個人都跟上了發條一樣，不用揚鞭自奮蹄。為什麼？人們喜歡這樣的生活嗎？可是不這樣，你看看人能呆得住嗎？沒有事幹，人會呆出病來。
人非有品不能閒。人的執著心太多了，生命的頻率急，生命充滿躁動，他總要做點什麼，即便不做工作，也要玩，也要娛樂，以順應那執著的躁動，以安撫那顆不安穩的心靈。躁動於身，不能安靜；躁動於心，不能清淨。小人總要忙碌，一副局促不安的樣子；大人恬淡閒逸，氣度雍容。這個小人不是壞人的小人，而是指能量場小；這個大人不是古代做官的大人，而是指能量場大。生命場頻率和緩，心性就從容不迫，能量場就大，福德就大；生命場頻率短促，心性就急躁褊狹，能量場就小，福德就小。
一切皆自自性中來，財富並不是勞動創造的，財富是自性福德變現的。人的忙碌，是其不得已的外在形式，便形成了勞動創造財富的錯覺。我們觀察現實生活，發現那些辛苦勞作的人往往處於社會底層，賺錢很少，生活拮据；賺大錢的人、享大富貴的人，幾乎都是不參加勞動、勞心治人的高階層人士。
有的人含著金鑰匙出生，生來即享大富貴，那是他福德大，命中有。
十三 橫向福德與縱向福德
仔細分析，福德也分兩種情況。第一種是橫向的福德，是人與人之間行善積德積下來的福份，那麼就會在未來得到別人的回報。關於往生、來世的觀念，有的人不相信。仔細分析人生現象，只有用輪迴解釋才更符合邏輯。如果這種福德積的很大，那麼這個人來世就有可能當大官，發大財，好事總會自動找到他，被人說成命好。有的人積的德特別大，甚至有可能當皇帝。但是這種福德是橫向的，是同層次的，並沒有層次的提高和升華，那個人也跟常人一樣，心性上並沒有什麼特別之處。
第二種是縱向的福德，是由於執著心少、心性高、自性本含的。《金剛經》裡曾反覆論說，這種福德要遠遠大於前一種福德，不可同日而語。享這種福德的人，他的心性和道德境界非常高，不同於常人。前一節所說的福德主要指這種。人活於世，提倡做好人，但修煉主要講的並不是行善積德，而是去執著心提高層次。做好人是一件隨緣的事，是一個人道德品質的自然流露，也是對一個修道者的首要要求，但是主動追求，把這當作一個有為的事情去做，就會佔用很多時間和精力，除了能以布施在一定程度上擴充心胸外，於修煉提高並無決定作用。有的人從行善積德下手去修煉，久之並未覺得提高而有疑惑，即是不明此理。
比如，大熊貓享受國寶級待遇，必是前世積了福德，但它沒有人類的外形和智慧，這就是橫向的福德。又比如，有一些人願意跟領導搞好個人關係，以期得到一些額外的好處，這也是橫向的福德。倘若立志高遠、雄才大略，又何勞仰人鼻息？
當然，任何層次都有和諧人際關係問題。
十四 修煉對於常人最切實的利益就是健康與幸福
人類對於修煉的東西已經知道很少了，甚至很多人持無神論，完全相信現代科學，做徹底的唯物主義者。我們且拋開宗教和諸天之說，拋開神通這些不可思議的事情，單說人追求健康與幸福，那麼他就不可能離開修煉。對於大多數人來說，修煉這個詞太過於冷僻，甚至敏感；其實符合人類習慣，換個說法，說修身也行，說養生也行，說道德修養也行，無非都是一個名詞，這並不重要。
要想真實地獲得健康和幸福，必須遵從獨一無二的道理，這才是最重要的，這就是我在這裡不得不說的修煉。修煉並非如某些宗教所說，放棄今生，追求來世，以至於忍受悲慘的生活，只在心裡做夢。修煉就讓你今生受益，使生命的未來充滿光明，當然註定來生更好。
通過修煉，可以增加福德，逆天改命。這對於命途多舛，生活不順心的人是個大福音。修煉完全在於修心，無時無地不可，不耽誤工作，不耽誤生活。修煉的原則和指導思想就是四句話：「一切唯心，心即神通，滅盡執著，同體大悲」。
但是修到很高、很高的時候，執著心並非全都要滅盡。當修到一個節點，成為宇宙第一生命，按照佛教的講法，他就是佛。當然，如果你不喜歡這個稱謂，叫別的名詞也無不可。在這個節點上，如果再去執著心，就有可能消弭了生命特徵，完全回歸於宇宙混沌，不能稱其為一個生命了。那麼在這個時候，佛要回向眾生，以救渡眾生為生命存在的意義，以佛的大空與眾生的大有達成同體大悲狀態。這時候佛的世界就是眾生的世界，眾生即是佛。佛關心眾生如同關心自己，佛關心自己就是關心眾生，這是同體大悲的本質涵義，也是人類倫理觀念誕生的元始基礎。
十五 小宇宙和大宇宙
佛這個世界充滿了不同的層次，涵蓋了不同層次的眾生，這是一個佛的小宇宙。小宇宙不同於更廣闊的大宇宙，在小宇宙之外什麼也沒有，經過相當距離之後，又會有其他佛的小宇宙。在浩瀚的大宇宙裡，佛的小宇宙也是不計其數。在佛經裡有記載，也有的古佛駐世相當長的時間後，厭倦了這一切，主動泯滅了他最後的執著心，於是消失了生命狀態，回歸於混沌，這大概就是涅槃的真實涵義。於是生命完成了一個大輪迴，來自於宇宙，回歸於宇宙。
十六 生命掌握在自己手裡
只有從人修上去的才叫佛。當初生命從大宇宙產生，經過那個節點的時候，他與佛有差不多的能力，但他不叫佛，因為他還沒有那些體會，不曾經歷眾生的一切，不能從根本上理解眾生，沒有慈悲眾生的心理，也不能建立真實的法的學說。
許多這樣的生命，下到一定空間，建立了一個世界，然後他看到許多其他生命陸續進入到這個世界，他誤以為他是天主，是世界的創造者，甚至認為其他生命也是他創造的。這是西方創世說的由來。佛經記載，佛曾批評了一個持這樣錯誤認識的天王。
任何生命的世界都是他自己創造的，眾生共業形成的世界是他們的交叉。《國際歌》詞寫道「沒有神仙皇帝」，從某種意義上說沒有錯，每個生命的命運只由他自己主宰，並不需要其他救世主來主宰。所謂救世主，只是開啟他的本性，喚醒他的智慧，救成、救不成還要靠他自己修煉。
一個生命要想改變命運，必須自主覺醒。《圓覺經》第一部分就說：
「一切諸如來，皆以智慧覺。」
第二部分 證據
第一章 西方哲學分析
主要參考著作：《西方哲學簡史》，趙敦華著，北京大學出版社。
第一節 希臘人先驗的哲學觀
「希臘人的哲學觀念是：雜多的、變化的、暫時的對象是不真實或不太真實的，只有單純的、統一的、永恆不變的對象才是真實的存在。」（引文6頁）繁華、複雜、變化的世界，只是一個假象；萬事萬物的本質確實是徹底一元論的，它清淨不動，但是卻有能動的屬性。希臘人這種不經論證的、本能的選擇趨向，是源自於本性的直覺智慧。就象幾何學的公理，它是完美的幾何學大廈的基石，但是不需要證明，人們一看就知道是正確的。這種不證自明就是自性的智慧。自性的智慧沒有推理和邏輯分析，沒有任何機制運行，本性空無卻神知。自性是一切智慧的來源，也是所有真理的標準。
第二節 芝諾悖論
芝諾（Zenon，鼎盛期約在公元前468年）悖論十分著名，比如阿基裡和烏龜賽跑，阿基裡永遠也趕不上烏龜；比如無窮的對距離進行二分，事物永遠也到達不了目的地等。（19頁）芝諾的悖論，直覺一看就是詭辯，但是他的邏輯論證又十分縝密，讓人無法推翻，陷入兩難境地。人類的邏輯思維藉助語言工具，而語言概念的本質是人為的規定性，由於做了規定，便在思維中形成對立和矛盾，這種對立和矛盾是設定出來的，並非真實存在。可是當人執著於這些概念、範疇的時候，人就陷入惶恐不安，難以自拔，進入了所謂的悖論狀態。人們要清醒，語言概念只是工具，借用以方便表達，能得其意即可，千萬不要執著。所謂言盡意，文盡言，得意而忘言。滅盡執著，包括對概念、範疇的執著。
第三節 原子觀念
原子論認為原子是組成世界萬事萬物的充實的最小的粒子，原子完全是一個思辨的概念，純粹的主觀規定。在思維裡做出最小的規定，但以此為邊界，思維可以再次對其內部進行規定，於是可以對最小進行無限的分割，於是根本沒有止境，這完全是思維遊戲，沒有任何實際意義。後來科學的原子概念是一個物理學上的實體，其內部極其空虛，還有非常小的原子核和電子。之後科學繼續發現了質子、中子、中微子、夸克等。可以預見，實體與觀念一樣，只要人類願意，都會無限的向更小發展，所謂的實體無非都是人類觀念的幻化。
第四節 德謨克利特的感覺論
在哲學史上，能夠被記錄的哲學家固然都很著名，但他們中有的學說就是一種純主觀臆想和胡說八道。德謨克利特（Democritus，鼎盛年約在公元前435年）用影像和感官的物理性質解釋感覺的成因。他說：「影像是一種空氣狀態，眼睛處於潮溼狀態；當眼睛接近可視對象時，兩者之間的空氣被壓縮，影像朝向眼睛運動，並進入眼睛的潮溼狀態之中，呈現出形狀和顏色的印象。」（25、26頁）這段話試圖解釋感覺的產生，但是充滿了低級的物質比擬和簡單粗暴的想像。真正的哲學家應該僅限於聖者和先知，普通常人的冥思苦想獲得的正確成果總是少得可憐。感覺是自性智慧的某個階段的外在體現，即由於執著心的障礙，自性智慧降低，直覺能力下降，需要通過五官的感覺來感知事物，但是其背後的核心仍然是自性。自性之所以能認識事物，乃是因為「同體大悲」，心與周圍的事物本來一體，世界存在於心靈當中。事物能夠被感知，是因為自己認識自己。
第五節 普羅泰戈拉：人是萬物的尺度
普羅泰戈拉（Protagoras,約公元前490-421年）有一句膾炙人口的名言：「人是萬物的尺度。」（32頁）下一層空間是生命掉落時自然誕生出來的，當相同層次的許多生命都掉落到這裡後，他們共同創造、影響、塑造、豐富了這個世界，所以人類是世界的主宰，人類是萬物的標準。至於動物、植物等，也以它們各自不同的心性影響、豐富了世界，但是論層次高低它們在人類之下，它們不得不附屬於人類。所以人是萬物的尺度，與人為萬物之靈同意。由於世界是人心的物質體現，那麼天象星辰也就成了人類心性的鏡子反映，這就使觀天象、測人事成為真實的科學，而不是迷信，從而也使人類對外太空的探索成為了意願的幻象。
第六節 蘇格拉底
蘇格拉底（Socrates，公元前469-399年）在西方哲學史上佔據極高的地位，他人格高尚，踐行、貫徹了自己的哲學認知。他主張「認識你自己」，認為人的心靈內部已經包含著與世界本原相符合的原則；（34頁）認為每個人的靈魂都蘊涵著真理，但人們未加考察便加以接受的偏見和謬誤蒙蔽了已有的真理。他採取談話的方式，幫助對方清除蒙蔽，而不是製造真理；蒙蔽一旦被清除，真理便會顯露在心靈之中，無須別人越俎代庖地教導什麼是真理。（36頁）「清除蒙蔽」正是我所說的去掉執著心，「真理便會顯露在心靈之中」正是明心見性後自性的智慧。一個真正的哲學家不僅有正確的認識，也一定有實踐的行動，這樣才做到了認識論和實踐論、方法論的統一。他提出「德性就是知識」（35頁），身體力行自己認識到的真理，直面死亡判決而不逃避。
蘇格拉底可以稱為一個聖者，是中國儒家修身的實踐者，是佛家修煉的力行者。孔子說：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力則以學文。」在孔子的認知中，文化知識並不是排序靠前的重要的東西，在孔子心中做人的道德才是第一位的。蘇格拉底把德性當作知識，簡明扼要的道盡了心性修煉的本質，這是一個震聾發聵的提法，卻沒有在歷史上引起足夠的重視。文化知識不過是生活的點綴、裝飾，心性修養才是人生最重要的本質內容，而科學技術不過是人類開闢的一個異端歧途。
第七節 柏拉圖
柏拉圖(公元前427-347年)綜合了前人的哲學成果，提出了豐富的哲學思想。「分離學說」是柏拉圖主義的要義，它肯定在可感的個別事物組成的整體之外，還有一個理智可知的更加真實的領域。把意見與知識割裂開來，把可感與理智作為兩個分離區域，注意到它們的不同，卻並不清楚他們之間本來同一的必然聯繫。（39、40頁）在人類的生命裡，的確理性與感性並存，但是它們並不是割裂的存在，而只是心性的兩種表現。由於執著心的存在和增加，本性被掩蓋、表現出來的正念被減少，但是本性作為根本永遠都在最後起作用。那個被減少的，但仍然清醒的部分即是理性，就是柏拉圖所說的更加真實的理智的領域；執著心就是感性，就是柏拉圖所說的可感的個別事物組成的整體。執著心並不是自性之外的單獨存在，執著心就是自性的錯誤認識，一旦自性覺醒，執著心就消失了。
洞穴囚徒的比喻因不同的理解而有不同的深意。尋找真相的過程類似於修煉，解救囚徒失敗說明了真理被常人接受的困難。柏拉圖認為，哲學家的興趣在可知的理念，最高的目標是追求善。他說：「達到這一高度的人不願參與公眾事務，他們渴望停留在上方」。但是他認為，哲學家有義務啟蒙和解救陷於悲慘境地而毫無自覺的人。為此，他提出「哲學家王」的主張，這一說法相當於中國的「內聖外王」。（44、45頁）由此可見，柏拉圖的思想在精神上與修煉和濟度眾生是吻合的。
我十分贊成柏拉圖關於靈魂的論述。現代唯物主義者不敢談論靈魂，他們認為這是迷信，有悖於他們唯物主義信仰。柏拉圖說靈魂既含有理念的高級部分，也帶有欲望的低級部分。人們說的靈魂當然主要是指人類靈魂，靈魂並不是什麼獨立之物，它只是心性從高到低降低到人類層次的產物，所以它混雜著本性的理念，也帶有執著心的激情和欲望。所謂理性、激情和欲望（靈魂的三重區分，53頁）等不過是人類規定出的名詞，在人類的邏輯世界裡它們因規定而有不同，但在現實世界他們原本就是一體，人類概念的細化發展恰恰是執著心的產物。
柏拉圖認為，知識就是靈魂的自我回憶。（55頁）的確，一切都在自性裡。《論語》說：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」無論是聖人之談還是歷史實踐說明，世界有不學而知者，因為其心性很高，展露出來的智慧就非常強，所以知道許多人類不知道的東西。但是絕大部分人，心性低，智慧差，需要學而知之，那麼他們就不相信有生而知之者，也不會贊同柏拉圖的「知識回憶說」。
第八節 普羅提諾
重讀《西方哲學簡史》，新柏拉圖主義的創始人普羅提諾（Plotinus，204-270年）的學說引起了我的注意。他提出太一說，說太一不是一個東西，也不是萬物的總和，而是先於萬物的源泉。太一無形式、無德性、無意志、無意識、無運動、無變化。太一是不可名狀的，不可認識的。（94、95頁）這個太一的提法，與自性的說法高度吻合，自性具有清淨和能動的屬性。普羅提諾的流溢說，與自性的能動的屬性，隨執著心產生而造作萬物，在語言表達上有差異，但實質意思異曲同工。
普羅提諾繼續說，理智或心靈是最先從太一中流溢出來的本體，然後是靈魂從理智中流溢出來。自性產生執著心後那個東西會慢慢形成意識體，這時候的意識還沒有產生語言，在我理解，意識進入到語言階段似乎才有必要稱作理智。至於靈魂，我以為就是執著心的集合體。但在高層神的狀態，心物純粹一體，還沒有靈魂的說法；要一直到人類這個層次，肉體與靈魂似乎可以分離了，才能把它叫作靈魂。由此可見，叫什麼，不過是那個東西在不同階段的不同稱謂罷了。
普羅提諾說，由太一發端的流溢終止於質料，我理解執著心的增加，終於導致我們這個世界物質的出現。他繼續說，靈魂一方面可以上升到最高本體，另一方面可以下降到可感世界。他說，人的靈魂向本體或神的上升活動是擺脫肉體和唯一途徑，具有趨善避惡的倫理價值。普羅提諾要求通過德性的修養，淨化靈魂，經過對神的沉思，最後達到神人合一的境界。（97頁）這就完全等同於我的修煉思想。
第九節 基督教的流傳和歐洲中世紀黑暗有必然聯繫嗎？
護教士查士丁（Justin，100-165年）（104頁）首先提出了「基督教哲學」的概念。他認為，在基督教誕生之前就已經有了基督徒，聖道之光以另一種方式在希臘以外地區傳播。他說：「摩西是第一個先知，比任何希臘著者都要早得多，」「柏拉圖的創世說是從摩西那裡學來的」。基督教雖晚於猶太教和希臘哲學，但來自耶穌的真傳，基督教比其他任何哲學都更全面、更真實地接受了聖道。他認為基督教是真正的哲學。我也同樣認為，真正的哲學和真正的宗教沒有本質區別，只是宗教更多於說教，哲學更多於理論思辯，而崇尚理性的哲學更尊重人類自身的能力。
西方歷史在古希臘階段充滿了活潑向上的精神，創造了豐富的文化碩果。當耶穌傳教，歐洲被基督教籠罩後，西方進入了漫長的中世紀黑暗時期，直至文藝復興。基督教創始於耶穌，但是淵源可以追溯到猶太教。猶太教為摩西所創始，但是崇拜的主神卻是未曾露面的耶和華，而耶穌據稱為耶和華的兒子。基督教的《聖經》包括猶太教的經典《舊約》和記載耶穌基督及其使徒言行的《新約》。在古希臘時期，不管人類有什麼缺陷，他們的自信和追求幸福的努力都是可愛的；而在基督教籠罩歐洲後，人們的思想被桎梏了，社會的發展變得死氣沉沉，人自我的創造性和自信幾乎消失殆盡。
這種情況就象後來有人評價的，在喇嘛教的統治下，西藏長期處於落後的農奴制度下，人口生殖率極低，信命的思想使他們安於本份，扼殺了他們的創造力和對幸福的主動追求。我並不否定耶穌傳法的功績，他必定是救贖了一大批人，但在其後漫長的時光裡基督教文化對社會發展扮演了什麼角色卻值得商榷。又比如釋迦牟尼佛涅槃後，當時的印度人很快就改變了釋佛的很多教義，結合了其他東西，創造了面目迥異的印度教，使印度民族性被塑造成了特有狀態，印度長期受到侵略和奴役，直至今天，絕大多數印度人還心甘情願地接受四個等級之分的種姓制度。有鑑於此，後來有人甚至明言：宗教就是為了統治需要麻醉精神的鴉片。
人類作為生命的一個階段，是宇宙自高至下許多生命層次中的一個環節。他雖然很低，但仍然有一部分自性沒有被淹沒，仍然保留著理性的光輝。人類是自上至下葆有智慧的最後一個等級，人類世界是最適合修煉的場所。基督教的一神論思想認為耶和華是宇宙唯一的神，是他創造了世界，創造了人，主宰著人類的一切。人只有接受耶穌的救贖，才能在末日大審判中獲救。
如果自己沒有能力救贖自己，那麼人自身的努力還有什麼意義？！如果一切都是先天確定的，那麼人生又何必掙扎追求？當人把自己的運命交給別人的時候，他就喪失了主觀能動性，喪失了主觀能動性的修煉就只能是一種自我桎梏的原地踏步。可是人類偏偏是有智慧和能力的，所以有些人指責宗教，到底是人類自己的問題，還是宗教的問題，實際情況錯綜複雜。聖者的最初傳法，和後來的宗教文化，往往有著很多不同，這是因為人類在傳播聖者的教誨的時候會有遺漏、舛誤，以己意擅加揣摩，以偏愛而妄加偏重選擇，所以宗教既包含了聖者的昭示，也充滿了人類自有的東西。真正的天機和修法的精髓人們並不清楚，人們信仰的幾乎很大一部分是迷信，而不是正信。
第十節 世界末日和佛教減劫、增劫的說法
末日大審判的說法來源於基督教。在1999年之前各種關於末日的預言甚囂塵上，甚至出現了引起世界轟動的某某功現象，對有關問題提出了更深奧的闡述。至現在，雖然末日沒有到來，但仍然有部分人堅持認為是末日時間推遲了。
佛教沒有末日的說法，佛教關於人類的運命有減劫和增劫的預示：人類最初來到這個空間，世界無限美好，當時的生命還帶著神性，可以飛翔，壽命非常悠長。地面自然生長著甜美的食物，能夠供人自由享用。後來隨著生命執著心和業力的增加，物質環境變差，人類壽命減少，各種不順心的事情開始紛至沓來，比如一個階級統治另一個階級、疾病、瘟疫、戰爭等等。《黃帝內經》第一篇在黃帝與歧伯的對話中提到，「上古之人皆度百歲而去」。本期有記載的信史表明，古代人的壽命是「人生七十古來稀」。當今社會，隨著社會生活節奏加快，儘管醫療保健水平顯著提高，但患病情況出現年輕化趨勢。按減劫說法，人類年齡最終將減到10歲左右，當然這需要經過一個極漫長時間，同時伴隨著一切情況的惡化。當今世界有一個族群非洲俾格米人，成人平均身高1.30至1.40米，絕大多數壽命不到40歲。以上所引，都可以成為支持佛教說法的佐證。
減劫結束後，人類物極必返，開始進入增劫，一切都重新開始趨向美好，人類壽命逐漸增長，據佛經講，最高可達到幾萬歲。所以關於世界末日，我傾向的結論是：人類的情況會越來越糟糕，但不會發生那種瞬間大面積毀滅的世界末日。
第十一節 西方號稱基督文明但實則是希臘文明一脈
發端於義大利的歐洲文藝復興運動以「人的發現和世界的發現」為兩大主題，使西方擺脫了中世紀的陰霾，為走上領先世界的道路埋下伏筆。這主要得益於15世紀以更大規模傳入的古希臘文化，因此上雖然歐洲人自稱是基督文明，但基督教並沒有成功教化西方，他們始終是沿著古希臘文化一脈發展，繼承了城邦的民主制度和人文的叢林文化，崇尚理性和科學，熱衷侵略和殖民，口誦上帝卻不帶半點慈悲心腸。「人的發現」一方面使西方人群擺脫了匍匐在上帝腳下的窘態，煥發了生機；另一方面卻一併肯定了人性慾望和自私的成分，加速了人類的墮落。
西方近代哲學受早期自然科學影響，普遍具有機械唯物主義特點，把人的精神活動歸結為感官活動，並最終還原為機械運動，得出了「人是機器」、「心靈是物質」這樣徹底的唯物主義結論。（173頁）牛頓想像世界的模型是機械模型，世界被想像為一架大機器，自然物被想像為有形而無靈魂的零件，沒有本質的高下之分，它們按相同規律運動，沒有天界和地界之分；上帝被設想為自然這架機器的設計師和第一推動者。（171頁）牛頓的觀點顯然是矛盾的，前半部世界機器說是完全的唯物主義，後半部上帝說則是典型的唯神主義，可是上帝是怎麼回事，牛頓全然不知，並且沒有作任何探討和議論。牛頓的工作重心是對物質世界的研究，不涉及意識、靈魂和上帝。
擺脫宗教壓迫、發展自然科學的結果，使西方人陷入機械唯物主義窠臼，放棄了對高尚靈魂的追索。此後，科學的進一步發展，使人越來越沉溺於物質享樂和追逐中。
第十二節 笛卡兒：我思故我在
笛卡兒（Descartes，1596-1650年）不但是哲學家，還是著名的數學家和科學家，他是解析幾何的創始人。他受三個夢境啟示開始普遍懷疑。他說周圍世界是感知到的現象，我們都受過被感覺欺騙的經歷，感覺之不可靠是顯而易見的，因此，周圍世界是可疑的，我們關於周圍世界的知識不能成為知識的基礎。他繼續說，我們對自己身體的感覺好象是確定無疑的，但是我們在夢中對自身亦有感覺，我們不知道如何區別夢中的感覺和清醒的感覺。笛卡兒最後發出了「我思故我在」振聾發聵的吶喊，震撼了世界幾百年。
對此他解釋道，自我是這樣一個實體，「這個實體的全部本質或本性只是思想」。（185、186、187頁）笛卡兒的思考是深刻的，抓住了人與世界的真本質。生命發生於不可思議的空、無的自性，由於自我觀念的產生，由執著心形成的意識體從自性的海洋中分離出獨立的個體，這個個體就是以本性為根據的執著心的集合體。而我的肉體和物質世界的生成，不過是執著心的發展和形式的外化。「我」就是這樣一堆執著心，隨著執著心的滅盡，「我」也終將散去，所以佛教說無「我」。
「我思故我在」是笛卡兒全部哲學的出發點，他認為「自我」觀念本身就是一個標準，即，一切像「自我」那樣自明的觀念都是真觀念。誠如他說的，「因此我覺得可以建立一條一般的規則，就是：我們極清楚、極明白地想到的東西都是真的。」一切唯心，如果說世界是心幻化的，也可以說心能創造世界。從心的自由功能看，物質是虛幻的；但從世界的角度看，執著心的變現都是真實的，這就是我四句話裡「心即神通」的涵義。幻與真實，哪一個是真？這都是人類概念的分別，如此說與不如此說，均無實意。
笛卡兒從他的第一原則出發推導出了上帝存在的證明以及心物二元論。正象許多其他人一樣，笛卡兒並不知道上帝到底是什麼。既可以把自性叫作上帝，這個上帝無形無象無人格意識；也可把某一層神叫作上帝，耶和華與耶穌正是這樣一種實指。在基督教的教法裡耶和華是一切的主宰，其上再無其他，這顯然並不符合邏輯。神之上還有神，有形的神之上還有無形的神，直至不可思議的自性。世界本質上是一元論的，二元論只是以下層次的近似反映，就象牛頓力學只是相對論的一個特例。
第十三節 無知的迷信與德性信仰
笛卡兒的身心二元論受到很多人反對，為了彌合這一論說的缺陷，法國笛卡兒主義代表馬勒伯郎士（Nicolas Malebranche，1638-1715年）做了一種調和。他說：身心機緣的真正原因是上帝的安排，上帝好比是兩個鐘的設計師、啟動者一樣，事先把兩種不能相互作用和影響的實體的活動安排成同步發生，協調一致。（192頁）就象牛頓一樣，凡不能解決的問題都可以推給上帝，一旦推給上帝就不需要再研究了，為自己的不了了之找到藉口。
馬勒伯郎士的觀點讓我們想到了一個說法，這個說法認為人類是被神監管的，神造了人皮，人的投胎就是給人穿上了這張皮，人受肉體的桎梏不能自主，只有死亡才能擺脫它的束縛。於是我們想到了電影《鐵面人》，用鐵造了一個假面安到人臉上，難道我們的肉體就是鐵造的外殼嗎？如果人類真的如此不堪，那就沒有了生存的意義，也沒有了努力向上的勇氣，這正是宗教精神鴉片的由來，也是歐洲中世紀長期黑暗的原因。
華夏文明為什麼能5000年領先世界？因為中華文化以儒家為主導，以德性修養和天人合一為理論依據，充分尊重和發揚人性的力量，從不匍匐於任何宗教的腳下。雖然佛教是中華文化三大源頭之一，但佛教倡導眾生平等，明言人人皆有佛性，人人皆可成佛，而且宗教始終沒有成為中國政治、經濟生活的主流。佛性論令人不再心生畏懼，不再沉淪沮喪，相信可以通過自己的努力改變命運，最終到達光輝的彼岸。
西方文化的源頭交織著古希臘文明和基督教文明，表面上看他們信神、信主，可是他們並沒有聽從主的教導，不講究慈悲和善良，把叢林文化、弱肉強食當成他們的精神主導，思維習慣性地爬不出機械唯物主義窠臼。中華傳統文化表面上並沒有明顯的宗教信仰，可是相信德性卻是最好的人生修煉，天人合一觀就是最偉大的宇宙本體論，遂使中國人有天下大同、萬邦來朝的氣魄和情懷，活得積極而有人味。
第十四節 萊布尼茨
萊布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz，1646-1716年）認為，邏輯規律是世界的根本規律，關於事實的因果關係和邏輯推理關係是一致的，邏輯上的理由同時也是事實上的原因。(202頁)我認為，邏輯規律是心靈的規律，世界是心靈創造的，所以世界遵循邏輯規律。
數首先是一種觀念，數學是邏輯的符號表示，故能通過數學計算推導出正確的結果，也能從數學公式中引申出哲學解釋。比如最著名的質能方程式E=mc平方，它的哲學涵義是有和無可以相互轉換。凡是合乎邏輯的，必然是存在的；凡是合乎邏輯的，必然是正確的。
第十五節 貝克萊：存在就是被感知
喬治. 貝克萊（George Berkeley，1685-1763年）看到了自然科學的興起助長了唯物主義和無神論傾向。因為科學在我們的生活中顯示了它的正確，人類自大心膨脹，以為能控制自然界以及一切領域。對於科學的痴迷導致人類不返修德性，貪婪和自私被放大。我們看到在科技高度發達的21世紀，在高烈度的自然災害而前，在新型病毒面前，科學依然束手無策。對科學的信仰基本堵住了人類向內修煉德性、向上升華的道路，實則是戕害了生命。
貝克萊的出發點是洛克的觀點：人類知識的對象是觀念。人類的理性建立在語言的概念、範疇之上，落實到文字之中。如果沒有語言文字的物質外殼，人類的思想無形無狀，並不能成為一種系統的知識傳授給別人，應用於生活實踐。我們對世界的認知全都藉助概念、範疇，從而建造出確定的觀念，而這些經過系統整理的觀念便成為人類的知識，人類的所有知識莫不如此。
貝克萊進一步深入分析，得出了「存在就是被感知」的結論，令舉世皆驚。世界存在於感覺當中，沒有感覺我們並不知道世界是否存在與世界是什麼樣子。科學研究是人類承認獲得真理的正確之路，但是付諸研究科學家的世界觀、方法論，無一例外地都屬於觀念範疇。科學實驗也不可能逃出這一苑囿：當科學家用望遠鏡觀察宇宙的時候，他不是在使用感覺嗎？他以觀察的資料進行分析的時候，他不是在運用觀念嗎？當然，我們不用再說背後的心性的力量了。
至於說應用了科學規律，我們得到了預期的結果，由此得出物質客觀存在的結論其實是一種誤解，它只是證明了邏輯規律的正確；而且這結果不也是我們用感覺觀察到的嗎？我們即便不通過實驗，也可以在心中使用邏輯推理得出同樣正確的結論。就象愛因斯坦，他偉大的相對論的發現並不來源於實驗，而是純靠數學演算，也即是一種邏輯的符號推理，得出了經得起實驗檢驗的結論。存在不僅是被感知，存在也是心之創造。存在符合心的邏輯規律，所以科學能從自然界發現規律，以為是至寶。
第十六節 休謨
「我」並不存在，我只是假我，只是執著心的集合體。假我散盡，回歸自性，而自性是不可思議的。對此，休謨（David Hume，1711-1776年）的觀點提供了佐證。休謨認為：
對於心靈實體，我們也沒有任何知覺。如果認為「自我」是一個心靈實體，那麼，對這樣一個獨立存在的實體，我們是不可知的。「自我」並不象貝克萊所說的那樣，是知覺的寓所或知覺活動的主體、承擔者，理由很簡單：我們沒有這樣的知覺。但是，休謨承認另一種意義上的「自我」，可以知覺的「自我」。休謨說，我們對自我的知覺「都只是那些以不能想像的速度互相接續著、並處於永遠流動和運動之中的知覺的集合體，或一束知覺」。換言之，精神實體的存在是不可知的，可知的只是正在進行中的知覺的連續。這種意義上的「自我」只不過是「知覺」這一集體名詞的代名詞。（原文整段引述，229頁）
休謨的分析真實、準確、邏輯清晰，他使用另一種語言形式為我們論證了自性的存在。前半段他所說的自我指的是空的自性，所以我們對他沒有知覺；後半段所說的自我指的是執著心的集合體。執著心是一種異化，所以我能知覺到它。從這句話的邏輯陳述中我們就能看到，能知覺的我是空的自性，被知覺的它是執著心。
第十七節 盧梭
盧梭（Jean Jacques Rousseau，1712-1778年）寫作的《社會契約論》一開始就說：「人生而自由，卻無處不在桎梏之中」。生命的本性是全能的，自由是他的屬性。在神的境界，神可以變化，那個層次的物質不會成為生命的障礙。隨著執著心的增加，生命到了人類這個層次，人類的處境開始進入桎梏的悲慘中。所謂桎梏的本因看似外界的束縛，或者是其他人的統治，實則都是自我執著的自我限制。就象人所說的：沒有人能打敗你，你自己才是你真正的對手。執著心多的人，心性自然促狹愚昧，易於受到別人的鄙視；執著心少的人，心性高貴，天然地會受到別人的尊重。人的境遇並不取決於他有多少身家財富、擁有多少上市公司，而取決於他的高貴的心性，一旦付給他一家公司，他能夠輕鬆地勝任總裁。
（未完，待續）