古代的四川成都人馬祖道一，12歲那年就出家當了和尚。後來，道一來到南嶽衡山結庵參禪，拜懷讓為師。在衡山那段日子裡，道一仍和往常一樣，整天的坐禪悟道。
那一日，老師懷讓問他：「你坐禪想圖個什麼？」道一回答：「還不是想成佛？」聽完道一的話，懷讓一言不發，只在地上撿起一塊磚頭，當著道一的面，就在庵前的石頭上磨了起來。
道一好生奇怪，不禁發問：「師父，你這是在幹什麼啊？懷讓說：「我要把它磨成鏡子。」
道一越發不解：「磚頭豈能磨成鏡子？懷讓正等著他這句話，於是乘機開啟：「既然磨磚不能成鏡，那麼坐禪又豈能成佛？」道一連忙問道：「那怎樣才能成佛呢？」
「這道理如同牛拉車子一樣。如果車子不動，你罵車子呢，還是打車子呢？」見道一愣在那裡，懷讓繼續話題道：「你是學禪，還是學佛？如果學禪，禪並不在於是坐還是臥；如果是學佛，佛也沒有一定的形狀。」
道一全神貫注，聽得入味，似有所悟。懷讓又進一步開示：「如果你一味執著在座相上學佛，就等於扼殺了佛，一輩子也休想夢見大道。」
打這以後，道一才真正心有所悟，於是在懷讓身邊一跟就是十年。後來道一辭別懷讓來到江西開堂，終於成為一代著名禪師，人稱馬祖。
禪宗認為，成佛的依據在於真性，而不在於妄心。就好比磨銅可以成鏡磨磚不能成鏡那樣，要妙在於，以銅比喻真心，以磚比喻妄心，真心是空靈活潑的，妄心是執著死板的。如果學佛的人苦苦執著於死板的坐禪教條，那麼就是妄心佔了主導地位，最終又何能成佛？
這就告知我們，禪宗和坐禪壓根兒就風馬牛不相及。佛弟子修菩薩行要廣行「六度」,「六度」中的一度，就是「禪定」。可是禪宗參悟，不僅在於坐禪，因為對於禪宗來說，一且悟徹禪機，那麼擔水劈柴、吃飯穿衣、琴棋書畫、行立坐臥，都有禪的存在。
這樣說來，原先被世人視為神妙莫測、高不可攀的禪，原來正廣泛地存在於我們的日常生活之中。可以這樣認為：一個人只要從心靈上徹底打碎貧富榮辱等種種精神枷鎖的束縛，那麼他就活得瀟灑，活得自在，從而進入優哉遊哉，無往而不偷悅的禪的境界了。
說到這裡，我們且看林清遠為蔡志忠《曹溪的絕唱—六祖壇經》所寫序言中的一段精妙文字：
因此，我們看到許多反對佛教的外道人士，他們對禪竟也不能置一詞，因為禪幾乎沒有可以攻訐之處，它從一切的形式與僵局中超拔出來，直接進入人的內心深處，我們甚至可以說：一切事物達到了創造力的高峰，多少都表現了禪意，當然這些還不是禪的真實，卻已足以令人動容讚嘆了。禪不只是對中國人有親和力，對全世界所有追求智慧的人都有親和力，當一個人活到有一天，對於自己的生命與生活起了覺悟之心，希望能有更大的啟發，他就很能從禪裡面找到樂趣，而禪，也是最直接觸及心靈裡面的方法。