01人生要做加法
「為學日益。」
老子認為，學習知識是一個不斷增加的過程，需要人去主動的積累。當然對我們理解這個世界，增加自己的智慧是大有好處的。
從這裡可以看出，老子並不反對學習。那些認為老子在鼓吹愚民的想法是不對的，都是對道德經第3章中的「常使民無知、無欲」斷章取義而產生的誤解。
因為這些人只看到了第三章而忽視了其它章節，比如老子有言：大智若愚。
所以這裡的愚並非真正意義上的愚笨，只是一種智慧內蘊不顯而已，下一句就有了詳細闡述。這裡先聊聊「為學」。
首先你要明白「為學」在老子的界定中是屬於「有為法」，只是相較於「無為法」而言，層次顯得更低一些。
老子和孔子兩大聖人在河邊論道的時候，就談到了這個問題。老子認為應該學習水之德，學習它的無為不爭。
而孔子則認為，老子的說的好是好，應用起來估計很難。所以孔子認為應該恢復周禮，採用仁義禮的「有為法」來匡復整個天下秩序。即便是明知其不可為，而為之。
孔子的大有為的氣魄，還是非常值得學習的。關於學習，老子沒有怎麼提，但孔子闡釋的很多，整本《論語》就是在講這個事情，所以孔子可謂是學習的權威。他講了很多，這裡列舉幾條。
「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
學習最好的狀態是並不是善於學習，而是把學習當作一種樂趣。同時也是一個學習態度的問題。
「逝者如斯夫，不舍晝夜。」
學習要爭分奪秒，要珍惜時間。強調主觀能動性和持久性。
「默而識之，學而不厭」
學習要勤奮且不能自滿。
所以人生要積極努力地去學習，這就是做加法。因為對於大多數人來說，學習才是獲取智慧的唯一方式，畢竟很少有孔子說的「生而知之者」。
但是一味地學習真的就夠了嗎，尤其是在這個知識爆炸的大背景下？知識容易獲取，但智慧就不一定了，不然就不會有這種情況了：孔子弟子三千，也只有七十二賢人和區區的四大得意弟子，成才率很低。
那應該怎樣學習才能更好地獲得智慧呢？孔子給了我們一點提示：
「學而不思則罔；思而不學則殆。」
學習不是一味地獲取，還要停下來思考，兩者不可偏廢，不然不是越學越糊塗，就是知識儲備不夠，落後他人，容易犯錯。
孔子這裡說的「思」就是類似於老子接下講述的內容。
02更要做減法
「為道日損。」
老子認為，修道就是在做減法。不斷對所學的知識進行減損。那是否意味著，把學到的知識完全拋棄呢？
不，這裡的「損」就是孔子說的「思」，也就是通過思考，將所學的知識進行整合、歸納、取其精華，提出糟粕。這是一種對知識的高度濃縮、遷移轉化和融會貫通。
如果把學習比作「舉一反三」，那麼修道就是「舉三反一」。如果把學習比作「增加負擔」，那麼修道就是「減少負擔」。
莊子曰：吾生也有涯，而知也無涯。
以有限的生命來學習無限的知識，這顯然不是明智之舉。
所以想要獲得智慧，光靠學習是不夠的，更重要的還是要做減法。
加法和減法要相輔相成，這樣才能讓你不會迷失在知識的海洋裡。比如有些通過不斷學習和歸納之後，獲得的一種敏銳的直覺，就是類似於智慧的存在。
那麼如果將減法推向極致，也就是修道達到極致，會產生什麼？
03減到極致就是通達
「損之又損，以至於無為。無為而不為。」
老子告訴我們，只有將所學的知識進行精進和融會貫通，那麼知識的體量就會被濃縮和減少，減少到極致就會達到真樸的狀態。
也就是內心通達的境界，這種狀態下，做起事來就會得心應手，因為你可以簡單直接地抓住事情的本質，化繁為簡，高效而快速地解決問題。
為什麼能夠這麼高效而直接呢？
因為一旦達到這種內心通達的狀態，內心清淨寡慾，外表淳樸。做事的時候，就會更加冷靜，看問題就更加透徹，不會因為急躁而盲目冒進，導致不可挽回的錯誤。
很多人敗就敗在急躁、不淡定和妄為。
話說當年，蘇軾和金山寺的佛印禪師經常參禪論道。卻也因為自己的一首得意佳作被佛印痛批「放屁」而差點氣暈，前去與佛印理論，結果敗下陣來，羞愧的認識到自己的靜定功夫還未到家。
所以說，修道而後定、定而後能靜，靜而後生慧，慧而後後無所不通矣。
這裡說的是個人的修道定靜的功夫。如果應用在治國方面，也是很可取的。
老子認為：
「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」
管理天下要無為而治，行不言之教，不能胡作妄為，不然最終的結果必然是以失敗告終的。
比如秦始皇通過強制手段治理國家，最終導致百姓受迫反抗，這個強大的帝國短短十幾年就轟然倒塌了。
相較而言，漢景帝劉啟對「無為之治」的應用，開創了文景之治，為後來漢武帝劉徹的強盛奠定了堅實的基礎。這是一個成功的案例。
這段話還是老子反覆說到的無為自然的治國之道，也是老生常談了。
最後總結一下，人生要做加法，更要做減法，減到極致就是通達！這不僅是修身定靜的功夫，也是治國的良策。
好了今天的分享就到這裡了。我是經典解說，專注國學經典就說，歡迎留言討論，下次再會！
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