君子與小人是儒家概念裡很重要的兩個命題，兩者是相對的，談君子時往往會類比出小人，談小人時則往往會牽出君子，正是在這兩者的對比中，讓人們更直觀的看到二者的差異，進而尋找到自己身上已具備的優點，改正尚存的缺點。
荀子在《不苟》一篇中從一個人有能力和沒有能力時的表現，來分野君子與小人，視角很獨特。
荀子認為，當一個人有能力時，如果他依然性情寬厚、待人誠懇，以提攜幫助他人為樂，那麼這種人便是君子；小人則不然，小人如果有能力、在高位的話，往往會盛氣凌人、驕慢倨傲，以貶損、打壓他人為樂。
造成這種分野的原因在於君子心中坦蕩，對人仁愛，自己擁有了好的東西願意與人分享，所謂「己欲立而立人、己欲達而達人」，想要身邊所有乃至天下人都好，這是一種公心。而且其上位的過程往往也比較光明，至少有底線一些。
小人則不然，得到了高位以後首先想到的不是在位置上造福他人，而是保位，生怕他人把自己的位置給掠奪了。所以為了保持位置本能的反應便是使用打壓、貶低的方式，藉以炫耀自己的武力、實力，讓他人不敢起非分之心，這自然是私心為主。加之其上位的過程往往會不擇手段，為了保位當然也會不擇手段，把自己曾經失去的東西在他人身上再尋找回來，以獲得心理的平衡和滿足。
荀子還說，如果一個人沒有能力的時候，假若他是君子，那麼他會安之若素，依然恭敬謙謹地對待身邊所有人；而如果他是小人的話，在低位時就很難獲得心理平衡，見到有比自己好、比自己強的人很快會生起強大的嫉妒心，進而詆毀他，能見到對方落下神壇，那是最高興的事，或者為了自己也爬上高位，可以不惜卑躬屈膝、各種機詐媚骨以求上位。
造成這種情況下分野的原因依然還是兩者的用心與出發點不同，君子希望人人都好，他們懷有公心，看到他人好，心裡自然替他高興，對他們而言，這也是一種快樂。
小人則不然，小人的心裡人我分界是很明確的，別人好跟他一點關係也沒有，甚至會被其認為是對自己的威脅，因為身邊人比自己強的話，他們要失去一些東西，比如讚譽、比如聚焦的眼光。
另外當其他人超過自己時，小人潛意識裡會覺得別人獲得了高位會立刻打壓自己，因其本身如果得到高位的話也會那個樣子，以己之心、度人之心的情況下，心裡難免會很害怕，進而產生恐懼，由恐懼便產生嫉妒，這裡面其實是私心與懦弱在作祟。
君子與小人從人類誕生那一刻起應該就是並存的，千百年以來的歷史，也多不過是二者相互角力、合作、破裂，一起唱出的一幕幕悲喜劇罷了。
每個人都扮演著二者其中的某個角色，可能沒有人一輩子是小人，也可能沒有人一輩子是君子。