夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛。有左右有，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。
譯：大道原本沒有人為的界限，言論原本沒有固定的標準，只是為了爭得一個「是」字而有了界限。請讓我說說這界限吧。左與右，論與議，分類與辯論，競與爭，這就是世俗所謂的八種才能。「天地與我並生，而萬物與我唯一」就已經揭示了萬物渾然一體之意。大道是無形無相，混沌無序的，所以無法去人為的定義和界定，言論自然是隨心而發，有感而發，都是主觀性的感悟而產生的各種言論，自然也是沒有一個固定的標準。然而，自從有了思想的的存在，無論思想的載體是人也好，是其他物種也罷，最終都是為了爭得孰是孰非。世間的紛爭都是從自以為是開始的，一個人，一個群體，一個民族，一個國家都是從自身出發，想讓對方承認自己的是，而否定在自己看來他人的「是」，這就是「非」。是是是非非何其擾？
左與右：左右之別由來已久，我們聽得最多的是「男左女右」，源自《易經》中的陰陽之說，動與靜，高與低，強與弱，積極與消極……左有「佐」之意，如輔佐就有積極主動之意，故左為陽，而右「佑」之意，護佑，因其弱，所以需要護佑，故右為陰。此處莊子所說之左右涵蓋了是與非，對與錯，上與下，富與貧，生與死等矛盾對立面。而這些概念在思想產生之前的自然世界不存在的，有了左右則說明自然世界發展到了人類社會。
論與議；「六合之外，聖人存而不論」——六合（天地和東西南北四方稱為六合），意思是說天地四方之外的事，聖人是隨它存在而不加談論的。也就是道是客觀存在的，但聖人不會去談論，因為大道無形，何以談論？說不清，「道」不明，不可說也不能說，只知「有物混成，先天地而生」即可。但是無法言喻。「六合之內，聖人論而不議」——天地之內的事情，聖人只是談論它而不評論。對於人類社會也就是常道的事情，聖人會談論，但不會評論，評論就是對某一事或某一物有自己的觀點和主張，如此一來就會有分歧，就會有左右之別，勢必迷失了萬物本性而游離於表象之間。
分與辯：物以類聚人以群分，分就是分門別類，是由一而多的變化。例如：六合之內都可以稱之為萬物，萬物是一，渾然一體，但有了人之後，分而別之，有了動物，植物，微生物等，且還可往下繼續分類。萬物可分，但道不可，即「六合之外」不可分。所以莊子說「故分也者，有不分也」。而辯與分則相反，分是由一而多，辯則是由多而一。例如：辯論，辯論是否定他人之觀點，維護自己的觀點，無論是引經據典，還是以事為證，舌戰群雄終歸為一己而辯，維護那一己之說。然而，言論可辯，但萬物之本性不可辯，故「辯也者，有不辯也」。
竟與爭： 我們時常說的競爭，其實競與爭是不同的概念。競：物競天擇，競只是自發地，為了自己的生存而激發自我實現的一種本能，目的只是為了天擇而活，是為了自我實現的過程。而爭則不同，當然不是和自己爭，而是與它物爭，與他人爭，是將不屬於自己的據為己有，就如人之道「損不足而奉有餘」。萬物的生長是競而不爭，而人類的發展則是爭多於競，不去想如何憑藉自己的能力得到想要的，而是總想的將他人之物爭搶過來。
曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。
譯：這是為什麼呢？聖人不爭不辯，虛懷若谷，而眾人卻熱衷於爭辯，以此誇耀於世間。所以說：辯論的存在，必有眼界看不到的地方。聖人之所以不爭不辯，是因為有了爭辯就有了執念，就有了偏頗，而偏離了萬物的本性。但眾人則不然，屬於人之道，損不足而奉有餘，爭名逐利，爭權奪利，樂此不疲。在我們生活當中比比皆是，未曾有人能做到不爭，路怒症是爭，夫妻吵架也是爭，父母與子女之間也會爭論，人與人之間，國與國之間都免不了一個爭字。為了爭各執己見，執了己見則有了片面，執念，顧此失彼。始終站在自己的角度，定然會看不見對方角度所能看見的問題。這也是爭端的根源。