《金剛經》反覆強調修行要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我們一般人的會愛自己，愛自己就愛自己的樣子——我相，內心不斷重複對自己的念頭，可是念頭是剎那生滅的，所以我相就不斷在變化，直到我們老了以後，發現沒有一個不變的我。「我相」根本不存在，「我相」是我們想出來的一個東西。世間人可以現量看到色聲香味觸，所以有人說我不執著我，我看到色聲香味觸。《金剛經》說得特別清楚，不但不能入我相，我相是比量才能感覺出來的，現量看不到我嘛，那是比量出來的。《金剛經》後邊又說了，連現量也不能入。
小乘雖然承認五蘊有，但是五蘊裡沒有我，這是他修的重點，所以他不能起我相，證初果的聖人一定是把我相空掉了，所以他絕對不會起一個念頭說我得初果了，如果那樣他得不了初果他還是凡夫境界。他一定是空掉我了才得初果。
有的人這一生就證到初果了，入流是聖者了，最多於人間七個往來，生到欲界天，然後從欲界天再投胎，再生到欲界天，最多七個往來就能證到阿羅漢。如果精進修行，那就沒準了，也許三個往來就證到阿羅漢了，因為有很多人這一生就從初果、二果證到阿羅漢，這就看精進修行的程度了。二果是死後生到欲界天最多再來人間一次，所以叫「一來」，「斯陀含」的意思就叫一來。
小乘證了二果之後，比如這一生滅了，下一生會生到欲界天，如果在欲界天裡接著修行也有可能在欲界天就證到阿羅漢，直接進入無餘依涅槃，也有可能修行不好的，但是最多再回人間投胎一次，一來人間，來人間最多再來一回，然後就能證阿羅漢，這是二果。
二果斯陀含果，實際上「斯陀含」已經無我相了，所以「斯陀含」絕對不會起一個念頭說我還有一個往來，如果他起「我是斯陀含我還有一個往來」這個念頭，就是我執，就證不了「斯陀含」，所以「斯陀含」不會起這個念頭，說我證了「斯陀含」了，他一定是把我相空了之後才能證到二果。
「阿那含」叫不來，阿就是無的意思，「阿那含」是無來，再也不來了。「不來」是小乘的三果，如果這一生證到小乘的三果，直接生到色界和無色界，已經離欲了不會再生到欲界了，在色界和無色界直接證阿羅漢，直接入無餘依涅槃。所以「阿那含」的意思是不來，這一生圓寂後不再來人間了，直接上到色界或無色界，直接證到阿羅漢，直接入無餘依涅槃。
小乘極果叫阿羅漢，是小乘的最高果。「阿羅漢」這個詞在梵文中有三個意思，第一個是無生，不再入輪迴生老病死了。還有一個意思是應供，應該供養，為什麼阿羅漢應該供養呢？因為阿羅漢已經證到了解脫，你這個人如果想追求幸福、追求真理，也想獲得解脫的話，就應該向他學習，向他學習的方法是什麼呀？要跟他結緣，結緣的方法就是讓他欠你債，他就要還你，你就能碰到他，所以「應供」的意思就是說對掌握正見掌握真理的人我應該供養他、跟他結緣，所以叫「應供」。第三個叫「殺賊」，是遮詮從反面意義上說的，是說「阿羅漢」把所有壞東西都空掉了。
什麼是賊呀？小乘經常講六根就是賊，眼耳鼻舌身意就是賊，眼睛看到顏色就弄得我們的心不平靜，耳朵聽到聲音賊就進來了，弄得我們貪嗔痴，所以六根叫六賊。西遊記裡有一段故事，孫悟空四個走到一個地方，衝出六個打劫的，問你們叫什麼呀？一個叫眼一個叫耳一個叫鼻，所以吳承恩對佛學有研究，六賊來劫道，最後怎麼降服他們呀？找到他的本心，這個賊是屬於誰的，有人不滿意說沒有把賊消滅了，是觀音的坐騎又回去了。道理實際上是你找到自己的本心、真心，找到真實，你就解決問題了，並不是要把他殺死，他也是眾生你也要度他呀？意思就是都要回歸正見。所以殺賊是殺的什麼賊呀？是六賊，眼耳鼻舌身意，我們的胡思亂想就是賊，一胡思亂想就把你的真實境界、把你的正見、把你的幸福、安祥給偷走了。
沒有一個「我」或者一個人叫「阿羅漢」。如果有人、我、眾生、壽者證不了阿羅漢，連初果都證不了。為什麼沒有「阿羅漢」呢？只要阿羅漢一想我是「阿羅漢」，我相、人相、眾生相、壽者相、聖者相就都有了，就不是「阿羅漢」了。他還能八風吹不動嗎？不可能，如果別人罵他本能地反應就動了，所以他一定是把我空掉才能證阿羅漢。
「無諍」是阿羅漢修行的一種方法，我爭取這一生不與人發生矛盾，不因為我引起別人的煩惱。須菩提在這方面做得最好，他就是不與人發生矛盾，不因為自己的言行引起別人的煩惱，不跟別人發生矛盾，所以他得了無諍三昩。須菩提得了無諍三昩，一輩子不與別人發生矛盾。「人中最為第一」，在佛弟子裡是最好的。而在須菩提的念頭上、心念上並不認為自己在行無諍，他就是無欲離我相，每天就按照自己的修行生活，所以並沒有我在修行、我在修無諍、我是阿羅漢、我如何如何這樣的想法，只是佛把他叫作是一個喜歡修無諍行的人。