《周禮．春官》中把樂器分為金、石、絲、竹、匏、土、革、木八類，稱「八音」，而絲音包括古琴、古瑟；所謂「琴瑟之屬、絲竹之音」即是指此。絲指的是用蠶絲製成弦，再製作成樂器。在商周以前，絲弦樂器只有琴和瑟兩種，秦漢以後才有箏、箜篌、阮鹹、秦琴、三弦、琵琶、胡琴等。
太古、伏羲釋其姝女媧為男女之嫁娶，斷木為琴，桑為瑟，乃有三十六弦。而琴原為五弦，至周加兩弦為七弦，故又稱為七弦琴。今之七弦琴，長三尺六寸。琴以三分損益法，將弦長計算出簡單的整數比，以徽志之，共十三徽，可奏出純律。琴面光滑，可隨意取音。音域廣，變化多，音色深厚莊重，音量雖不大，但有金石聲。指法有散、泛、按三類。
遠古時代的"琴"，它在中國的樂器裡最富代表性，身價頗高，象徵著君王和隱士。如今所謂的古琴，古代原名琴，亦稱瑤琴、玉琴、七弦琴。後來"琴"逐漸成為彈撥樂器的代名詞，如胡琴、月琴、提琴、揚琴等等。本世紀初為了區別於外來的彈撥樂器，才被稱作"古琴"。
古琴堪稱中國現存最古老的撥弦樂器，有三千年以上歷史，先秦以至兩漢典籍中如《禮記》"昔者舜作五弦之琴，以歌南風"；《詩經》"琴瑟擊鼓，以御田祖"、"窈窕淑女，琴瑟友之"、"椅桐梓漆，爰伐琴瑟"。可看出琴在中國有著悠久的歷史。
中國古代文人視琴樂為精神載體，在"琴棋書畫"中排第一，如朱熹、歐陽修、蘇軾、王安石、姜夔、黃庭堅等都有相當的琴樂修養。古琴藝術反映文人的思想和價值觀，北宋的人文精神更多地滲透於對琴樂的審美之中，對琴樂實踐和理論的發展都起到重要作用。
唐代是古琴承先啟後時期。唐以前沒有確切的實物佐證，唐則有盛、中、晚期製作傳世，部分還具年款，可配合文獻記載加以研究。唐琴造形渾圓，如盛唐琴之面板漫圓而肥；中唐以至晚唐之面渾圓漸遜，圓則依然。
唐代由於大量吸收外族文化，胡樂風行，詩人劉長卿的《彈琴》："泠泠七弦上，靜聽松風寒；古調雖自愛，今人多不彈。"以及白居易的《廢琴》："絲桐合為琴，中有太古聲。古聲淡無味，不稱今人情。玉徽光彩滅，朱弦塵土生。廢棄來已久，遺音尚泠泠。不辭為君彈，縱彈人不聽。何物使之然？羌笛與秦箏。"
這兩首詩有力的證明了胡樂的影響，使文人視為精神堡壘的古琴技藝式微了。古琴在唐代宮廷中漸遭冷落。從詩人的怨憤中，我們不難看出古琴的消沉，主因不在"器"而在"音"。遠古代代相傳惜守節奏舒緩的"楚、漢舊聲"，與唐朝當時的生活步調很不協調，於是理所當然地古調、古琴逐漸被人擱置，甚至遺忘。
雖然如此，但唐朝這種敞開胸懷、吸納外來文化的政策，融合了多樣民族的音樂特色，而造就了"萬國衣冠拜冕旒"的天朝盛世。如此一來，古琴的樣式隨著時代的變更而有所演變。相反，宋代是中國古琴發展的高峰時期，從趙詰《聽琴圖》中可見。作為文人音樂的古琴藝術和古琴演奏技法，在這一時期得到了重要發展。
到了明朝，《明史·樂志》記載，吳（江浙一帶，古稱"吳地"）元年（西元1364年），明太祖置"太常司"，其屬下有協律郎等官。聽說元朝末年，有個名叫冷謙的人，知曉音律，善長鼓瑟，以黃冠（道士叫"黃冠"）身分隱居於吳山（在今浙江杭州市）。於是召他出任協律郎，令他協助整理樂章、聲譜，以備太學的樂生學習之。
於是朝廷就考正四廟的現存雅樂，命冷謙校定音律及編鐘、編罄等樂器，如此就定下了"樂舞之制"。他是明代郊廟樂章的奠基者。曾著《太古遺音》琴譜一卷，大文豪宋濂為之作序，可惜現今此書已佚。如此看來，他對明初的音樂影響不小。相傳元末已滿百歲，卒於明永樂年間。又著有《琴聲十六法》，如今尚存。其法節錄簡介如下：一曰輕：不輕不重者，中和之音也；二曰松：松者吟猱妙處；三曰脆：脆者健也，於衝和大雅中；四曰滑：滑者溜也，又澀之反也；五曰高：高與古似，而實與高異；六曰潔：欲修妙音者，必先修妙指；欲修妙指者，又必先自修潔始；七曰清：清者，音之主宰，必使群清鹹集；八曰虛：撫琴著實處，亦有何難，獨難於得虛；九曰幽：音有幽度，始稱琴品，品系乎人，幽繇於內；十曰奇：音有奇特處，乃在呤逗間；十一曰古：琴學祗有二途──非從古，則從時；十二曰澹：琴音本澹，而吾復調之以澹；十三曰中：樂有中聲，惟琴固然；十四曰和：和為五音之本，無過不及之謂也；十五曰疾：指法有徐則有疾，然徐為疾之綱，疾為徐之應，嘗相錯間；十六曰徐：古人以琴涵養性情，故名其聲曰希，嘗於徐徐得之。
樂器與神話的關係非常密切，在傳說中樂器往往被固定與某些事物相連：例如古琴象徵道德，而編鐘象徵權威，木魚和鐘鼓代表佛教等等。事實上，古琴從來不在樂器的層次，而是直接成為禮器甚至神器。琴不是表演型的樂器，而是供懂得音樂的君子修身養性、表達志向、觀察世道的變遷、測度天時與災祥。
古琴技藝的興衰，實與中國傳統文化息息相關，從最早的"黃帝鼓清角之琴，以合大地鬼神"、箕子"隱而鼓琴自悲"，當時稱為鼓琴；然後隨著歲月的流逝、朝朝代代的輪番上場、人類接觸面的拓寬、外族樂器與演奏技法的吸收融入……等等因素，而日漸失去中華傳統獨特的原貌和原汁。
今為止，古琴這門藝術，歷經千百年的升華提煉，在華夏眾多樂器中，最大限度地承載了神傳的中華文化精華，但它也在慢慢的失傳，這不得不引起我們的思索與重視。