或名：112內證修行之有知
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曾經在以前（20201009）寫過一篇「95內證修行之知障」，今日再寫。
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有幾天感覺很強烈，可是那幾天我比較忙，沒來的及寫，所以，現在勉強找感覺，寫一下。
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我們這篇文章，主要寫「知障」和「分別心」，這二個名詞或感覺之類，其實是一個。看一下能不能寫到一起去。
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可以說，有知是障礙！我好多時候都感覺的到。
例子一，關尹子偽書。
前段時間，我在解讀《關尹子》，解到第二章，解不動了，就想再看看，打開《關尹子》這經，看到前面有一句話，說是這《關尹子》是偽書。然後，我自己又聯想了好多線索，我也覺得《關尹子》很可能是一本偽書。
所以，因為我認知上，認為《關尹子》是偽書，我的心理上產生了微妙的變化，我再來解讀《關尹子》的時候，我的心不是那麼的認真了，不是那麼的敬慎了，所以，如果保持這種」心態「繼續讀下去，就算《關尹子》是真經，我也看不到裡面好的內容了。因為我的心變了。因為我有知了，戴了有色眼鏡了。（註：後來解了第二章過去，未發現不和諧的內容，就算《關尹子》是偽書，也是沒有問題的。）
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例子二，男女朋友。
當我們交了一個男朋友或女朋友，你們相愛了，突然有一天，男方或者女方知道了一些對方的情史，就這時，你再去看一下你的男朋友或女朋友，是什麼感覺？還是那種感覺嗎？
當我們知道了女方有幾個男友，談了多少年。或者女方知道了男方有幾個女友談了多少年，你心裡還會那麼完美的、認真的來面對對方嗎？！
往往會比較傷心，然後，對對方不再那麼認真。這也算是自我保護，或者說勢利眼。
就是因為，你有知了，你知了一些關於對方的顏色，所以戴上了有色眼鏡，你不再按自己原來的顏色看待對方，而是根據新的信息和顏色看待對方。
其實，這也是知障。
人都是會變的，管他以前怎麼樣呢。現在他是愛你的，這個沒錯，就行了。但你真的能做到不在乎嗎？往往不能。這就是知障。
其實鴕鳥很幸福。而太聰明了會很痛苦。沒有誰都是按我們自己心裡想像的那個樣子，也沒有誰是完全符合我們的有知想像的。
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你不要小看了這個知障！它太強大了。
例子三。方向倒向。
以前，我在濰坊電腦公司呆過一段時間。因為一下火車走了中百商場那邊的一條斜路，所以，濰坊在我的世界裡是方向不對的。我在濰坊倒向，錯向。還不是那種正北正南的錯向，而是那種東成了南，北成了東，那種。所以，我在濰坊的那些日子，太陽每天從北方升起。
現在，我在想，我之所以倒向，就是因為我有知，或者是因為我執著於我的有知。
我每到一個新地方，就怕自己倒向，所以往往很關注方向。但是呢，每條街其實都有一定的斜度。當我們記住方向的時候，越是注重注意方向，越容易倒向、錯向！例如當你拐進了一條斜路，但你卻認為是正的，所以，你我必然會計算失誤。
所以，從倒向這個例子中，我們認識到二個問題，不要小看這二個小問題，涉及的很深。
第一，越是有知，越是被有知誤導。
（例如，我有知方向這事，那是東，那是南，這也是有知，定位了方向），越是對事物定位，越是容易迷失。為什麼？因為事物不是正的，黑不是純黑，白不是純白，直不是真直，清不是真清，一旦你定位了，那麼就等於是定到了錯誤上，這只是其一。其二，你一旦定位了事物，事物在發展，事物的發展並不是按照你的有知進行的，你的有知可能是一步一米，而事物的發展可能是一步二米，你的有知可能是一次一度，而事物的發展是一下好幾度，你是按規矩來一步一步的發展，而事物的發展可以走一步跳一步飛一步。所以，其一，你定位的不準。其二，就算你定位的準，事物也不按你的有知發展。
第二，知其然，不然。不知其然，然。
不要小看這句話，這是修道的至高境界。《陰符經》不知所以神而神。《莊子》不知所以然而然。
什麼是知其然，不然？不知其然卻然？就是說，你以有知而為，是不能達到目的的。而以無知而為是可以自然的達到目的的。
就拿倒向這事來說。
我在青島不倒向。而青島沒有一條直路。為什麼？因為我在青島靠的是感覺，而不是我的有知來計算。
從濰坊與青島的倒向的例子來說，可以影射整個人類世界。
人因有知而形成的世界，就是一個病態的世界。因為以有知而為，處處皆是錯誤。
我是山東人，山東的高速公路一般是東西走向。所以，無論走到那的高速公路，我的心中已經有了山東高速公路的印象，所以，我的大腦看到的類似的高速公路或事物都被定格！都被定格成了東西走向。
讀者朋友，你想想，這事有多麼可怕。你從小所見所知的一切，這些所見所知的一切將你定格！從此，你再也看不見一個真實的世界了，從此你永遠戴著有色眼鏡了，你看到想到的事物的真實和美醜並非事物的本質和原貌，而是被你加工後的場景，你永遠活在自己的世界裡。我們常常去笑鴕鳥把頭埋了沙子裡，自我欺騙。而人呢？自以為聰明，看到了這個世界，知道了這個世界，而這看到的有色有相有知一切卻綁架了人！這一張大網束縛了人，所以人永遠也別想看到有知以外的世界，自己所謂的有知的世界也是虛假的世界。這讓我想到了一個電影《楚門的世界》，誰又不是楚門呢？！
《莊子》裡面有一個故事：
【原文】
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。
【譯文】
南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫渾沌。儵與忽常常相會於渾沌之處，渾沌款待他們十分豐盛，儵和忽在一起商量報答渾沌的深厚情誼，說：「人人都有眼耳口鼻七個竅孔用來視、聽、吃的呼吸，唯獨渾沌沒有，我們試著為他鑿開七竅。」他們每天鑿出一個孔竅，鑿了七天渾沌也就死去了。
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所以，人一旦開了七竅，分別了，有知了，必死無疑。
所以《心經》說要：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，無意識界。
所以《金剛經》說要：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。無所住行於布施，不住相布施，不住色生心之類。
所以《道德經》要：無知無為，無為而無不為。要生而不有，為而不恃，功成而不居。
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例子四。分別，閃電。
有知即是分別事物。事物是什麼，本質上沒有定論，一旦有知或定位事物，就是會」刻舟求劍」，錯失真實。有知即是分別。分別而後，有了所謂的二三，生生不息起來，二個不同的事物碰到一起，就會如正負雲朵一樣，發生閃電！雷嗚！咆哮!
如，我借給我同事錢，他說十天給我，我心理預期是十天，結果呢，到時間他沒有還錢。我就生氣了。我為什麼生氣？因為我有知和定位，我定位了十天，十天沒有達到我的預期，於是，正負雲層相互碰撞，閃電！雷鳴！咆哮！殺傷了自己，消耗了自己。
如，婚姻。我們都對愛情有所期待。而婚後不是按我們的預期發展，我們痛苦！閃電！雷嗚！咆哮!
如，我在休息，而領導讓我去上班！但今天是節假日。閃電！雷鳴！咆哮！上火！傷心。
如，我想怎麼樣，結果沒有怎麼樣。生氣！閃電！雷鳴！咆哮！
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所以，只有不分別事物，不有知有色有相，才能不會發生「閃電」、「雷鳴」、「咆哮」！自傷傷人。
所以，只有不分別事物而有知，我們才能每時每刻都是安心的、都是欣喜的。
所以，《道德經》說要：上善若水。像水一樣柔弱。你要改變我的形態就改變，對方要怎麼樣就怎麼樣，我是柔弱的，無知的、無色的、無相的、無眼界、無意識界的，一切都是「命"，安之若命（莊子）、安時處順（莊子），這樣我何時是不快樂的呢？
我想生，所以不想死。我不喜生惡死，我恐懼什麼呢？我傷心什麼呢？
我不求得到，不預期定位，我那來的不快樂呢？
處處皆欣喜。死，我願意。生，我高興。得，我高興。失，我也高興。是，我樂，非，我亦樂！
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前幾天，我認識到這一點，（當然我很早就認知到了這一點），我嘗試了一下。
不分別夜晚與白天，不分別上班與下班，不分別上班與休息，不分別什麼時候是我的睡覺時間和工作時間，一切不去分別，我很快樂，感覺時時刻刻都是我的時間，都是我該如此，我很順遂，我很快樂，我試過了。
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我好像寫完了。再加一點。
人的有知就是錯誤的定位和顏色。就是分別事物的「真」，分別事物的「正」，分別事物的「常」。
都是在」刻舟求劍「，」刻「就是分別和記號（有知），」求劍「即是顏色事物。
人都在」拔苗助長」，如果按人的意識去種植和管理禾苗，那麼它會死。如果不按人的意識，讓禾苗自然的生長，它會自然而然的長大和發展。
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《莊子》當中有一個故事：（莊子當中二次出現這個故事）
第一次：
【原文】
「且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鮋，隨行列而止，委虵而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫為乎！
【譯文】
「況且你不曾聽說過嗎？從前，一隻海鳥飛到魯國都城郊外停息下來，魯國國君讓人把海鳥接到太廟裡供養獻酒，奏『九韶』之樂使它高興，用『太牢』作為膳食。海鳥竟眼花繚亂憂心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是按自己的生活習性來養鳥，不是按鳥的習性來養鳥。按鳥的習性來養鳥，就應當讓鳥棲息於深山老林，遊戲於水中沙洲，浮遊於江河湖澤、啄食泥鰍和小魚，隨著鳥群的隊列而止息，從容自得、自由自在地生活。它們最討厭聽到人的聲音，又為什麼還要那麼喧鬧嘈雜呢？
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第二次：
【原文】
有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰；「休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇；然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉裡，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」
扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也，汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數。亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」
孫子出，扁子入，坐有間，仰天而嘆。弟子問曰：「先生何為嘆乎？」扁子曰：「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。」弟子曰：「不然。孫子之所言是邪？先王之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉！」
扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也。彼又惡能無驚乎哉！」
【譯文】
有個名叫孫休的人，走到門前就驚嘆不已地詢問他的老師扁慶子，說：「我安居鄉裡不曾受人說過道德修養差，面臨危難也沒有人說過不勇敢；然而我的田地裡卻從未遇上過好年成，為國家出力也未遇上聖明的國君，被鄉裡所擯棄，受地方官放逐，而我對於上天有什麼罪過呢？我怎麼會遇上如此的命運？」
扁子說：「你不曾聽說過那道德修養極高的人的身體力行嗎？忘卻自己的肝膽，也遺棄了自己的耳目，無心地縱放於世俗塵垢之外，自由自在地生活在不求建樹的環境中，這就叫做有所作為而不自恃，有所建樹而不自得。如今你把自己打扮得很有才幹用以驚嚇眾人，用修養自己的辦法來突出他人的汙穢，毫不掩飾地炫耀自己就像在舉著太陽和月亮走路。你得以保全形體和身軀，具備了九竅，沒有中道上夭折於聾、瞎、跛、瘸而處於尋常人的行列，也真是萬幸了，又有什麼閒暇抱怨上天呢！你還是走吧！」
孫休走出屋子，扁子回到房裡。不多一會兒，扁子仰天長嘆，弟子問道：「先生為什麼長嘆呢？」扁子說：「剛才孫休進來，我把道德修養極高的人的德行告訴給他，我真擔心他會吃驚以至迷惑更深。」弟子說：「不對哩。孫休所說的話是正確的嗎？先生所說的話是錯誤的嗎？錯誤的本來就不可能迷惑正確的。孫休所說的話是不對的嗎？先生所說的話是正確的嗎？他本來就因迷惑而來請教，又有什麼過錯呀！」
扁子說：「不是這樣的。從前有隻海鳥飛到魯國都城郊外，魯國國君很喜歡它，用『太牢』來宴請它，奏『九韶』樂來讓它快樂，海鳥竟憂愁悲傷，眼花繚亂，不敢吃喝。這叫做按自己的生活習性來養鳥。假若是按鳥的習性來養鳥，就應當讓它棲息於幽深的樹林，浮遊於大江大湖，讓它吃泥鰍和小魚，這本是極為普通的道理而已。如今的孫休，乃是管窺之見、孤陋寡聞的人，我告訴給他道德修養極高的人的德行，就好像用馬車來託載小老鼠，用鐘鼓的樂聲來取悅小鴳雀一樣。他又怎麼會不感到吃驚啊！」
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第一個故事和第二個故事，主要的意思是一樣，用法不一樣。
第一個說的是，海鳥怎麼生存，這是自然。如果按人的想法來養鳥，用人的好惡是非來養鳥，鳥就死了。
第二個說的是，孫休，在人世間，已經被顏色了。現在孫休是那隻習慣在籠子裡生活的鳥了。如果真的讓他回歸於大道自然，它也會死。
所以，人類社會已經偏離，世間人皆有知有色，你要告訴人們真正的大道是什麼，他們會死的，他們接受不了的。當然，有色有知之人也看不懂《道德經》《莊子》。因為他們在混水裡，怎麼會看到清澈的水呢？！
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這個故事，我們也可以拿來用。
人類皆分別而有知，就是不符合自然的。只能說符合人類社會，符合在籠子裡生存。出了這個籠子，出了這個規矩方圓，到自然中，那人是不能生存的。其二，人的所有有知，在人類世界是接近於正確的，因為大家都斜著走路嘛，所以斜著就是正的。其三，道大，天大，地大，人類是渺小的，人類是在大道天地包裹下的，所以失道，所以不幸福，所以痛苦！所以不長久！《道德經》說：道大、天大、地大、人亦大。人確實也大，竟然臆想出了自己的世界，如一個毒瘤一般存在於這個星球。
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為什麼《道德經》說：為道日損，損之又損以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事之，及其有事不足以取天下。
你明白了嗎？就是要損掉「有知」，而後合於自然，而後不知其然而然然，而後無為而無不為。這是至高境界了。
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為什麼《道德經》說：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
天地無知，不自是，不自知，不自生，所以能長生。
所以聖人亦如此，外其身，這個外其身就是不執著於我身，或者說是出了我這身歸於大道自然，或者說是不以我身而有知有色有相有為，歸於大道悶悶冥冥，渾渾沌沌，恍恍惚惚，自然而然。
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寫完了。剩下沒寫的內容，你自己想像一下吧。
你能破了這網嗎？能不在五行中嗎？能不五行相生而死嗎？能上善若水嗎？能每時每刻都快樂嗎？能看破生死嗎？能無分別心嗎？能無知嗎?
九九八十一難，這山頭那山頭，迷霧中，你在那山那廟？山上有妖魔鬼怪，你自己心裡也有妖魔鬼怪，而你的那一點靈光（孫行者），能護送自己取得真經嗎？
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在這個維度下，什麼科學不科學，什麼原子彈，什麼馬斯克，什麼特斯位，如小蟲小蝦不值得一提。如一螳螂炫耀自己在這世界的創舉。在大道面前，就當你放了一支竄天猴。
如果死了能看到真相，你會發現都是笑話，都是螻蟻，都是螳螂。
走的遠，不代表他走的正。
在前面，不代表他的前面是終點。而是越來越遠。
讓農村大媽上去騸他一巴掌，看看他能不能醒來呢。
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有一點是真的，大家都在如小朋友過家家，都是自以為是的小螳螂，在比武呢，弄真事了，真的有好多小螳螂被弄死了。所以你不玩不行。雖然有點天真可笑。假戲真做嘛，一場虛幻嘛，大家都在做，你做不做？
不玩，死在他人手，玩贏了，死在虛幻中。
莊子說的那個放羊娃，有一個是賭博去了，失了羊。有一個是在刻苦讀書丟了羊，而有什麼區別呢？都是丟了羊，都不在道。不是嘛。
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文/遲程陽