喪葬儀禮是人生儀禮中的最後一次。如果以太陽在一天中的運行軌道來形容人的一生的話，生育儀禮有如那噴薄而出的朝陽，充滿生機活力，而喪葬儀禮則似那隱沒西山的夕陽，人生舞臺的黑幕也隨之沉重地降下。然而喪葬儀禮之隆重，卻不亞於人生儀禮中的任何一次，甚至有過之而無不及。究其原因，很重要的一點，即與人們傳統的靈魂不滅觀念和佛教「轉世再生」說的影響有關，在人生儀禮中，喪葬儀禮被認為具有承前啟後的作用，就像太陽晚上從西方落下以後，第二天早上又會從東方升起一樣。
一、殮期
殮期指的是人死後至入棺這個階段。孝在中國傳統文化中佔有十分重要的地位，被視為德之本。孔子早在二千多年前就對以孝著稱的門徒曾子說過：「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」但自古以來，衡量「孝」的普遍標準，主要是看其對父母「生養死葬」的態度，因此喪葬儀禮一開始，其孝親的特色就十分顯著。
泉俗凡己50歲或做「公（爺爺）媽（奶奶）輩」者，在病危臨終之際，均要「上廳邊」，即讓其臥於本家或祖厝廳堂邊由四塊床板臨時搭成的簡易床鋪上，兒孫，媳婦都守候在旁送終。死者即將斷氣時，親眷要邊哭邊為其更換壽衣，穿上鞋襪，動作要快，如遲至斷氣後，有「死者得不到」之嫌。死者壽終正寢後，當即用其被單復蓋軀體與面部，親眷圍屍慟哭，治喪即告開始。
孝男出門，自池旁、埂邊或大路口取回泥土一塊，用瓦片取回，土上插香，置於屍體腳端處的地上，以示「人死入土為安」，並置米飯一碗，上插竹筷一雙，稱「腳尾飯」，或叫「辭生飯」。親眷要不斷地續香，焚燒冥紙（說是陰間使用的紙幣），為死者前往陰間準備足夠的「盤纏」。為讓死者在冥冥之中走向光明，尚須點白燭一支或油燈一盞，要注意不使熄滅，稱「點腳尾燭」。如再加上早在死者生前為備「百年」之後啟用所「豎」之「生壽」（俗稱「起大厝」），以及壽終之後「做功德」時所焚燒的紙糊大厝（內有紙糊的各種日常生活用品，甚至有傭人、汽車等），可謂是對死者的衣、食、住、行諸方面都考慮到了，而且類似的做法，在整個喪葬儀禮過程中，還會不斷地出現。
治喪之家要在大門上掛上一塊白布，或於原貼紅聯處覆蓋白紙，讓周圍的人們都知道，並向堂親姻戚報喪，給在外地或海外親人發訊，子女聞訊奔喪。其中向姻戚報喪，尤要慎重。我國古代多流行族外婚，同姓不婚，因此聯婚就成為加強部落、氏族、家族、各姓氏之間關係的極其重要的感情紐帶。故《禮記。昏義》在記述婚姻的功能時，首先強調的就是「合二姓之好」。但聯婚的成果，常因一方的不幸去世而產生波折。在泉州，有的外家因懷疑女兒在夫家受虐待而死於非命（有的也確為事實），就糾集人馬前往親家「吃人命」的事時有所聞。因此民間在為女性長輩舉辦喪事時，十分注意姻親關係，並形成了一些相應的習俗，這在新編的《安溪縣誌。 風俗志》中有比較詳細的記載。
收殮前，孝男年長者要手提小桶，領全家孝眷到附近公用井乞水，回到家門口，取水一碗進屋洗屍，餘水傾倒門外，然後為死者舉行「辭生祭」，即可入殮。入殮時，凡生肖五行與死者相剋者，均應迴避，以免犯「衝煞」，收殮後，孝男孝女需將死者生前所用過的日常生活用品，送至郊外或村外焚化，俗稱「送草」，或叫「送腳尾」。事畢，再由道士在室內外進行一些祓兇驅邪的儀式，俗稱「收烏」（或於守靈結束進行）。
二、殮葬
殯葬包括殯和葬。殯指的是殮而未葬這個階段，葬則是死者的親人及親戚至友、宗親鄰裡向死者作最後的告別儀式，然後按風俗習慣用掩埋或其他方法處理死者遺體。
自古以來，殯期長短不一。古代視死者地位尊卑，有過專門規定。《禮記。玉制》曰：「天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬。」但後人對此禮制並未認真遵行，泉俗舊時停樞「至有終身不葬或累世不葬，或子孫衰替忘夫處所，遂棄捐不葬者。悖禮傷義，無過於此」，被視為陋習。故早在明代，惠安知縣葉春及即明令禁止，並採取對停樞逾年不葬者治罪的嚴厲措施。之所以會出現這種陋習，古人幾乎異口同聲地指出，與泉俗惑於墓葬風水之說有關。
根據靈魂不滅觀念，人們認為人死後靈魂在出殯前還會時時出入靈室，因此要設靈堂，點長明燈，子孫於樞旁鋪有稻草的地上，輪流日夜守靈，還擇日請僧道做法事超度亡魂（俗稱「做功德」）。僑鄉人們在為長輩超度亡魂時，往往還同時舉行「引水魂」儀式，招引死葬僑居地的華僑亡魂歸故鄉，以完其葉落歸根之遺願。進90年代後，有的還用紙飛機「引空魂」。開弔期間，親友前來弔唁。
出葬於選擇墓地和卜定葬期後進行。出葬時，開路鼓吹響起，儀式即告開始。出殯儀式牌、銘旌靈幡、白紅大燈等前導，死者子女扶樞哭送，親友隨後哀送。孝眷哭聲悽切，親友步伐沉重，隊伍徐徐而進，氣氛是肅穆的。但那時起時落的鞭炮聲（近年來，鯉城市區己禁止燃放爆竹），喧大的鑼鼓聲，送葬隊伍中的化妝表演隊，卻使人又感到氣氛是「鬧熱」的，真是一時悲喜難分，這也許是人們把高壽者病逝的喪事稱為「喜喪」所需要的一種特殊氛圍吧。把人生最大的悲事死亡和人生最大的喜事結婚，均視為「喜事」，並習慣把這兩件性質截然不同的事扯在一起，合稱「紅白喜事」，這確是中國民俗文化的一個獨特現象。
靈柩抵達墓地後，有祀「后土」、祭棺頭、點木主等儀式。落棺葬畢歸虞，俗稱「返主」。回家後，要「接主」、「安位」。而後喪家宴請送殯者，以吃「彩氣」。
泉州葬俗，以土葬為多，但早在宋代，民間貧屢之家，以火葬為常，後被封建統治者指為不孝之罪，故自清代以來，除佛教僧尼用火葬外，民間均用土葬。新中國成立後，治喪從簡，泉州市區在60年代進行殯葬改革，改行火葬，其後又逐步推廣。
泉州喪葬禮俗也因死者所屬民族和宗教信仰的不同而異。如回民死亡稱「歸真」，一般是早亡午葬，夜死晨埋，停屍不過三天。出殯需請阿訇主持葬禮，為亡人祈禱。出殯儀式簡單安靜，不用鼓樂吹打，墓葬不用棺，古代用四塊大石板圍成墓坑，近代是用「太興紅磚」砌成長方形墓坑，屍體下坑後，臉部須朝西，以示從此永朝聖地麥加，然後蓋上石板七塊，密縫堆上灰土即告葬畢。基督教徒去世，需由牧師、教友為其「安息榮歸」祈禱，出殯儀式簡樸隆重，且有眾多教友送葬。佛教僧尼均施火葬。
三、服喪
泉俗服喪，須「禮盡三年」。葬畢七天內，每日均要由女眷於早、午、昏三次奠祭死者之靈，啼哭哀念，早稱「捧茶」，午、昏稱「捧飯」。葬後第三天，舊時有孝男、孝眷和親屬前往墓地探墓，在墓旁「后土」前和墓前分別祭奠。七天後，逢初一、十五，才由女眷哭祭，直至撤奠為止。另外，還有十四日祭，四十九日祭、百日祭等。去世一周年紀念日，古稱「小祥」，現俗稱「對年」；兩周年紀念日，古稱「大祥」，現俗稱「三年」，均要備物品致祭。如治喪期間沒「做功德」的，要在這時補做，否則因循舊制的子女會於心難安，認為孝道未盡，死者靈魂難以超升。三年過後，每逢死者生日要做「娩忌」，卒日做「正忌」，合稱「做忌」。一般人們比較重視「正忌」。另外，在清明、中元、冬至等歲時節日，也有掃墓、祭奠之禮俗。
舊時泉州喪葬儀禮隆重侈靡，民間竟以此為自豪，「要吃要穿在蘇杭二州，要死要葬在福建泉州」（或曰「生要生在蘇杭二州，死要葬在福建泉州」）的俗諺世代流傳。其實，競爭喪葬儀禮隆重之最者大有人在，如安徽的徽州俗諺即有「生在杭州，嬉在蘇州，死在揚州，葬在徽州」。把生之天堂推舉為蘇、杭二州，這在傳統觀念中，似已定論，各地均不敢高攀，而對葬禮之隆重，卻當仁不讓地以自己的家鄉自薦，且充滿自信。重死甚於重生，反映出的是一種什麼樣的文化心態呢？可以說，葬禮是人們對死者身份、地位的確認，但 在宗法社會裡，出殯儀式也是死者家族勢力的一次大檢閱，它反映了送葬者的人生觀，旁觀者也會對出殯儀式「鬧熱」與否發表一番評論，可見，出殯儀式的社會意義大於個人意義，這應是喪事大辦的主觀原因之一。喪事侈靡，既不合古禮，也與今天的社會主義精神文明建設相左，喪事簡辦，乃大勢之所趨。