老子主張無為，是希望人們順應自然各盡所能，而不希望人類大動幹戈興風作浪，那樣會帶來破壞甚至毀滅，但老子所謂的無為也絕不是死氣沉沉，無所作為。
我們總是心浮氣躁、汲汲營營地追求世間美好的東西，我們希望儘可能多的東西為自己所擁有，結果撿了西瓜丟了芝麻，因此心中滿是憤懣，求不得、捨不得，懊惱不堪，生命就這樣在擁有和失去之間流走。
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若凌釋，敦 兮其若樸，曠兮其若谷，渾 兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
據說，德國哲學家海德格爾最喜歡《道德經》中的一句話是：孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。
誰能像渾濁的水流一樣停止流動，安靜下來慢慢變得澄清？
誰可以像草木那樣保持長時的靜寂，卻萌動生機而不息？
「孰能濁以靜之徐清、孰能安以動之徐生。」這句話充滿了積極向上的意義，同時具備很強的思辨力量。
老子心目中的處事態度是「濁」，不提倡舉世皆濁我獨清的態度，而是提倡「混兮其若濁」、「和其光，同其塵」，也就是說不要認為自己了不起，每個人的行為都有其道理，我們應該理解他們和接納他們，如他們一樣，表面看起來有點渾渾噩噩，但內心要「靜」，就像一杯含有沙子的黃河水，只有在安靜的狀態下，才能慢慢變清，也就是腦子裡從紛繁複雜的「濁」中理清頭緒，變得清醒。
後一句，非常積極：只有靜靜地弄清楚了是不夠的，還需要動起來，反饋社會和他人，發揮自己積極的作用。但是，不要亂動，首先要安，即心態要平穩，如果慌裡慌張地去做，那自己會變成真的濁，搞不清楚狀況了，動之徐生」，也是我們作人做事的法則。道家要人做一切事不暴不躁，不「亂」不「濁」，一切要悠然「徐生」，慢慢地來。
「人法地，地法天，天法道，道法自然」，地從不語從不爭，卻無時無刻不在滋養萬物。日月星辰寂寂無聲，卻帶給我們陽光雨露冬去春來。每一個天體依著自己的軌道運行，盡職盡責。這就是自然。人們都喜歡觀日出，是因為它的形狀還是色彩？海上，山巔，當一輪彤日緩緩升騰出地平線，震撼我們的是自然的力量，如此美妙而親切。
無徐清，人會渾濁而迷失自己，外圍的翻江倒海會使自己不知所措，樹欲靜而風不止，怎麼做，都是錯。
無徐生，人會沉淪而失去生機，外圍的春意復甦無法喚醒自己的迷濛睡意，任花開，空蹉跎。
濁以靜之徐清，安以動之徐生，保有自己，保有生命力，才是依道而行啊。