論語11.22: 子路問:「聞斯行諸?」

11.22 子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」

冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」

公西華曰：「由也問『聞斯行諸』，子曰，『有父兄在』；求也問『聞斯行諸』，子曰，『聞斯行之』。赤也惑，敢問。」子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」

兼人，謂勝人也。張敬夫曰：「聞義固當勇為，然有父兄在，則有不可得而專者。若不稟命而行，則反傷於義矣。子路有聞，未之能行，唯恐有聞。則於所當為，不患其不能為矣；特患為之之意或過，而於所當稟命者有闕耳。若冉求之資稟失之弱，不患其不稟命也；患其於所當為者逡巡畏縮，而為之不勇耳。聖人一進之，一退之，所以約之於義理之中，而使之無過不及之患也。」

——朱熹《四書章句集注》

聞斯行諸：聞斯行，謂聞義即當勇為。或說：此專指賑窮救乏之事。今不從。諸，之乎二字之合，疑問辭。

有父兄在：《曲禮》：「父母在，不許友以死，不有私財。」言父母生時，為子者自身之生命及錢財皆不得自專，其他自當商之父兄。

求也退：冉有姿性懦弱，見義不前，故孔子教其應爾。

由也兼人：子路性勇敢前，常若一人可兼兩人之所為，故孔子戒其不得爾。今按：公西華少子路二十三歲，為此問時，應在既冠之後，子路年已四十四五。子路有負米之嘆，其父母當早卒，或尚有兄長在。

【白話試譯】

子路問：「是否聽到了就該做呢？」先生說：「還有父兄在上，怎可聽到便做呀？」冉有問：「是否聽到了就該做呢？」先生說：「自然聽到便該做呀。」公西華說：「由問：『聽了便該做嗎？』先生說：『有父兄在上。』求問：『聽了便該做嗎？』先生說：『聽到便該做。』赤對此有疑惑，敢再問個明白。」先生說：「求呀！他老是退縮，所以我要拉他向前。由呀！他一人要兼兩人事，所以我要抑他退後。」

——錢穆《論語新解》

【新注】

① 聞斯行諸：謂聞義即當勇為。諸，之乎二字之合音，疑問辭。

② 求也退：冉求性格謙退。兼人：勇氣過人。一說：一人可兼兩人之所為。

【新譯】

子路問：「聽到什麼就該去做嗎？」孔子說：「父兄尚在，怎麼能夠聽到後就去做呢？」冉有問：「聽到什麼就該去做嗎？」孔子說：「聽到了當然就該去做呀！」公西華問：「子路問聽到了是否就該去做，先生您說有父兄在；冉有也問聽到了是否就該去做，您卻說聽到了就該去做。我很困惑，請問何故。」孔子說：「冉求性格退縮，所以我要鼓勵他；仲由則勇氣過人，所以我要壓壓他。」

【新識】

此章可見子路、冉有雖同為「政事科」之選，然一個勇進而常過，一個懦退而不及，故夫子不得不進者抑之而使退，退者勉之而使進。

本篇第16章：子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」結合本章，也可下一轉語：「子路過，冉求不及。」「兼人」即是「過」，「退」即「不及」。子路之「兼人」，從《公冶長篇》「子路有聞，未之能行，唯恐有聞」、《顏淵篇》「子路無宿諾」諸章可以見。而冉有之懦退，從夫子謂之「力不足者，中道而廢，今女畫」數言，亦可知矣。

又，本篇第18章「柴也愚，參也魯，師也闢，由也喭」。實則亦談人性之偏，愚魯乃「不及」，闢喭則「過」也。中庸難能，於斯可見。

進而言之，＂文勝質＂、＂禮之奢＂乃是＂過＂，＂質勝文＂、＂禮之儉＂則為＂不及＂。如本篇＂雖不踐跡，亦不入於室＂，實亦＂不及＂之意也！

夫子誠然是好老師，只是真正體悟其道的弟子不多，故顏回獨稱＂好學＂也！

道德經58章

其政悶悶①其民淳淳②

其政察察③其民缺缺④

禍兮福之所倚⑤

福兮禍之所伏⑥

孰知其極⑦？

其無正

正⑧復為奇⑨

善⑩復為妖⑪

人之迷⑫其日固久！

是以聖人

方而不割⑬

廉而不劌⑭

直而不肆⑮

光而不耀⑯

【直譯】　

政治寬厚，人民自然淳樸

政治嚴苛，人民反生狡黠

災禍啊，幸福卻跟它形影不離

幸福啊，災禍就伏藏在它中間

誰能說清楚這種變化的拐點？

禍福的這種變化啊沒有定準

堂正的，反過來卻變成奇詭

善良的，反過來卻變成妖孽

人們的迷惑已有很長時間了！

所以聖人會做到：

方正而不割傷人

銳利而不刺傷人

直率而不要放肆

光明而不要耀眼

雜阿含經第161經

(一六一)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祗樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起，何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：謂七身非作、非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實？何等為七？所謂地身、水身、火身、風身、樂、苦、命。此七種身非作、非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實、不轉、不變、不相逼迫；若福、若惡、若福惡，若苦、若樂、若苦樂，若士梟、士首，亦不逼迫世間；若命、若身、七身間間容刀往返，亦不害命，於彼無殺、無殺者，無系、無系者，無念、無念者，無教、無教者。」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依.」如是廣說，次第如上三經。