西門杏庵
王維寫詩，「行到水窮處，坐看雲起時」，「水窮處」是哪裡呀，不好說。反正天地之大美，在通往那個「雲起時」的地方，那就是《易經》講的那股宇宙「生生」的氣脈。那是一股打通天地、貫通宇宙的元氣。「海日生殘夜，江春入舊年」，說的也這種天行健一般的大自然。這是生命的大境界。王維在「水窮處」選擇的是「坐看」，是等待時機，這裡是死路，就另找別處境的出口。同樣是面對「水窮處」，阮籍卻選擇了哭窮途而返，他想說的是生命無望。
你那一潭水，整天波瀾壯闊，怎麼映象呢。水波只有在清明、平靜的時候才像鏡子，才能反映外面的形象。
你不靜坐不冥想，你的心永遠在波瀾壯闊，怎麼能夠安呢？你就那麼安靜下去，享受一會孤獨，讓水面安靜一會，沉澱一些雜質，你的心如水一般，就清明如鏡了，然後，就進入莊子所說的「坐忘」之境界。你看《陶淵明集》，他總在喝酒，總在醉。他喝的果真是酒麼，不是。是孤獨。是寂寞。他是借酒以忘情，化悲苦為歡欣。
梁昭明太子很懂陶淵明。在《陶淵明集序》裡，昭明太子說：「陶詩篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄意為跡者也。」老子說，空才能容。曠達真率的陶淵明整天醺然陶然，其實是放空自己，是追求物我兩忘的自適。「濁酒聊可恃」，那是一種悠然自得。你看他在《責子》詩中，他的五個兒子讓他操心哪，可是怎麼辦呢。說起五個兒子的不肖，他也只能幽默地說「天運苟如此，且進杯中物」。沒辦法，這是天命，世事皆空。啥也不說了，且讓我喝了杯中酒。
你也別怪陶淵明沒有一點用世之心，至少在年輕時候不是這樣的，他也曾經立事功的。在《擬古》詩中，他這樣說：「少時壯且厲，撫劍獨行遊。」也曾經豪情滿懷，也曾經想在救世中大有作為的，可是，世風日下，「真風告退，大偽斯興」，沒有辦法呀。本來想努力當好一個彭澤令，哪怕是看在五鬥米的面子上，可現實是，當一個彭澤令的苦痛遠超過貧窮和飢餓。
於是，僅僅做了幾十天的彭澤令，就鬱悶地感覺「壑舟無須臾，引我不得住。前途當幾許，未知止泊處」，經過心理交戰，他斷然棄官歸田，「遂盡介然分，拂衣歸田裡」。棄官之後的心情反而「久在樊籠裡，復得返自然」「衣食當須紀，力耕不吾欺」。
後世之人只記得他的《飲酒》詩——「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。」把一個辭職之後的生活寫得那麼悠然自得，如仙如佛。殊不知，他窮到什麼程度，聽聽他在《詠貧士》中所說，「豈不實辛苦，所嗅非饑寒。貧富常交戰，道勝無戚顏。」
明明窮到乞食乞酒的地步了，他還說「晏如也」，像顏回一樣，窮而樂，心安理得。啥叫 「縱浪大化中，不喜亦無懼」？就是不為五鬥米折腰，遠離物慾橫流的社會，返璞歸真，將心靈完全安頓到大自然當中，實現心與自然的契合。你看他在《讀山海經》裡怎麼寫，「孟夏草木長，繞屋樹扶疏。眾鳥欣有託，吾亦愛吾廬。」鳥愛自己草窩，我愛自己的破房子，因為在破房子內，他能讀書，能與自然生命相對接，能夠安頓生命。這就夠了，很快樂。這個就是讀書之樂，非讀書人不能理解。
莊子說你要學會「忘」，這很重要，因為那一種斷舍離，是一种放空。無論是物質上，還是心靈上，都要「空」。「心齋坐忘」那可是大智慧。
詩意地棲居，是人類永恆的渴望。南朝梁時期的文學家、史學家吳均在《與朱元思書》中寫道：「鳶飛戾天者，望峰息心；經綸世務者，窺谷忘反」。在描繪險峰幽谷時，吳均突然來了這麼一句，多麼灑脫。
所以，有時候要學會放空自己，要斷舍離。捨得捨得，不舍，又怎麼能夠得。一位詩人曾說道：「人/一生是那麼的簡簡單單/命運/就像空氣/看似抓住了/鬆開/什麼也沒有。」