神秀的明鏡臺
祖一日喚諸門人總來，五祖弘忍有一天就喚門人總來，把所有的門徒都喚過來，說，吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？意思是說，我一直提醒你們，對於真理的追求是擺脫生死，擺脫死亡，但是你們終日只追求福田，只追求來世的福報的話，不求出離生死，擺脫苦海，自性仍然迷惑的話，如何可救呢。即使你有再大的福田，也沒有用，你有一天還要面臨死亡。汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。他提醒他的這些門徒，你們各個回去好好看看你們本性的空性，你要是能見到你的本性的真實面貌，寫一首偈誦，拿來給我看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。如果你真的悟了，我就把第五祖的法衣給你，你就成為第六代的祖師。火急速去，不得遲滯，馬上去，別耽誤。思量即不中用，見性之人，言下須見，這裡，五祖弘忍也給大家做了一個非常重要的提醒，他告訴他的這些門徒，但是注意，你如果要基於思考，並不是出於你的領悟，並不是出於一個豁然的悟，而是要琢磨，要思考，那就不中用，那就不行。思考是沒有用的，你永遠無法通過思考來領會你本性的含義，他必須是個現量的見到，類似於看到，直接的看到，根本用不到任何的思維，見性就是言下須見，就像我說的時候你就可以見性，如果你真的能夠在這個片刻開悟的話。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。如果能夠達到這樣的話，即使在戰場上掄刀上陣的時候，要悟也可以立刻悟，這個並不分場合。並不是說你非要在房間裡打坐入定才可以開悟，而是即使在戰場上，赤膊相見，也可以。這個悟，不依賴於外在環境的，是超越思維的，它是現量親證的。
眾得處分，退而遞相謂曰，這些門徒相互就說，我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩設作偈誦，枉用心力。我等眾人用不了做偈了，為什麼呢。神秀上座，現在是我們的教授師，肯定就是他，我們做了偈也是枉費心力。諸人聞語，總皆息心，鹹言，我等已後依止秀師，何煩作偈？其他人聽了這樣的話，也覺得是這樣，肯定神秀是第六代祖，我們都用不著做了，我們到時候依止神秀就可以了。
神秀思惟，諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不待法。大難大難！神秀自己也在想，所有的人都沒有做偈的，因為我是他們的教授師，必然是我要來做一首，我要把我心中的見解的深淺表達出來，但是我並不是要求這個祖位，覓祖即惡，如果我是為了追求這個祖位，那就是惡的，卻同凡心，那就是以凡夫的心思要搶奪這個聖位一樣，沒有什麼差別。若不呈偈，終不待法。但是我如果沒有呈上我的偈誦，就得不到老師的認可，怎麼辦呢，大難大難，那太難了。
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽變相，及五祖血圖，流傳供養。五祖堂前有步廊三間，原來是準備供奉楞伽經的變相圖，也就是西天跟東土五祖的血脈圖，準備畫在廊壁上。神秀作偈成已，數度欲呈，神秀每次路過廊壁的時候，想要去五祖的房間裡呈上他寫的偈誦，行至堂前，心中恍惚，每次快要到五祖的房門口了，心裡就猶豫。遍身汗流，擬呈不得；渾身流汗，就是沒有敢呈送給五祖。前後經四日，一十三度呈偈不得。前後經過四天十三次，走到五祖的房間門口，又退回來。秀乃思惟，不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向小中數年，受人禮拜，更修何道？最後神秀就想，不如我把偈誦寫在牆壁上，如果老和尚看見，說好，那麼我就出來說是我做的，如果說這個偈誦不對，那麼也只能說我枉在山中數年，也就算了。是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。當天半夜三更的時候，他自己拿著燈，在沒有人的時候，悄悄的把偈誦寫在門廊的牆壁上，這個偈誦大家都應該聽過，偈曰，身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。這首偈誦還是非常樸實無華的，古人學佛，或者古人追求真理，沒有像我們現在這麼多的像新時代、各種各樣的宗教、靈性、通靈等等的花樣，現在也有各種各樣的，天花亂墜的有數不清的語言，通過靈性方面、各種通靈的文字已經把能講的都講了，而且文採非常好。但是六祖當時的人，他們學真理，學佛，則是相當樸實的。我們可以看到，這首詩即使不是完全開悟的詩，但這首詩可以表現出神秀這個人還是相當樸實的一個人。他的意思是說，我的身體就像一顆菩提樹一樣，我的心就像一面鏡子一樣，我時時的要擦這面鏡子，使它不要染上塵埃。這就是他在五祖弘忍那這麼多年，十數年學習修行下來的一個最親身的總結。而這個總結聽上去非常的樸實，就是把我裡面這面鏡子擦乾淨，不要汙染，他並沒有說玄說妙，他說的很樸實無華。
坦白的講，我認為神秀是一個非常厚道的人，很淳樸，這首偈顯示出他的內心還是非常淳樸的，很單純的，精進的，沒有任何花裡胡哨的文字在裡面，非常純淨，他的心非常乾淨。他做的事情，十幾年的領悟就是讓這個心變的更乾淨，沒有汙染，沒有貪嗔痴，非常簡單。他並不是一個飽讀詩書以後頭腦就變得複雜的人，這一點實際上已經很難得了。大多數人在讀了很多東西以後，就開始變得複雜，他的理論就開始變得複雜，他其實是錯過了真的東西。我覺得神秀這首偈，真實表達出他的水平還是很深的，他沒有變得複雜化，他其實是找到了一個真正的精髓，雖然他的精髓還不是破殼而出的精髓，一個開悟的精髓，他其實還是走進了堂奧。如果我們現在追求靈性，追求修行的人，能夠在十幾年的學習、領會以後，再一次回到簡單，那麼其實已經是一個很大的成就了。你能回到像神秀這麼簡單嗎，你說我學了三十年，到最後，我的總結就是「諸惡莫做，眾善奉行」，那麼真的要恭喜你，你沒有白學三十年，你學到了精華。
秀書偈了，便卻歸房，所以神秀寫了這個偈以後就回到了房間。人總不知，沒有人看見。秀復思惟，五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣，他還反覆思量，如果五祖明天看見這個歡喜，證明我和這個法有緣。若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。如果五祖弘忍看了這個偈說不行，那麼我這個人還是很迷惑，業障太重，由此可見神秀還是非常謙卑的一個人。房中思想，坐臥不安，直至五更。一更是兩個小時，從三更到五更，一夜未睡。
祖已知神秀入門未得，不見自性。五祖是一個真正得道的人，奇怪的是，神秀即使在沒有人的時候在廊壁上寫了這首偈，五祖其實在房間裡都已經知道了。他有某種神通的力量，他知道神秀沒有入門，沒有見性，偈只是到門口而已。天明，祖喚盧供奉來，第二天天亮了，就叫那個姓盧的要在南廊畫畫的人過來。向南廊壁問，繪畫圖相，要提示他在南廊壁上完成繪圖畫像的事情。忽見其偈，報言，供奉卻不用畫，勞爾遠水。忽然看到了神秀的偈，就說你用不著畫了，麻煩你老遠的趕過來。經雲，凡所有相，皆是虛妄。所有的相，都是虛妄的，何必要畫呢。但留此偈，與人誦持，那就留著這個偈，讓人們誦持。依此偈修，免墮惡道，五祖講的是一句實話，依此偈修的話，確實可以使你免墮惡道，他就是讓你時時勤拂拭，讓你變得乾淨。依此偈修，有大利益。確實有大利益。他沒有誇張。
令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性，令所有的門人燒香禮拜，你如果誦這個偈，即可見性，久誦的話，你也可以見性。因為一個人，諸惡莫做，從見悟的法門走進去，也是能見性的，只是時間長一點。門人誦偈，皆嘆善哉，噢，這個偈太好了。
祖，三更喚秀入堂，五祖其實很給神秀面子，他並沒有當眾說你的這個偈不行，而是三更半夜沒有人的時候他把神秀喚到房間裡，問曰，偈是汝作否？問他，這個偈是你做的嗎？秀言，實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少會慧否？神秀說，確實是我做的，但是我並不是妄求祖位，望和尚慈悲，看看弟子有沒有智慧。祖曰，汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。五祖還是很坦白，面對他本人的時候，講的非常乾脆，你只到門外，沒到門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得，這個當頭一棒，打得還是很重的，你這個見解要是想覓得無上的菩提本性，要見性開悟的話，了不可得，也就是沒門！無上菩提，須得言下識自本心，凡自本性，不生不滅。言下便見，也就是你這個偈你不能想。你這個偈是你思考出來的，你的思考總結出來，你必須要乾淨，要勤佛試，要把灰塵擦掉，這是你思考所得，但是見性不允許你思考，要言下識自本心，言下也就是語言停止，當下。當下要識自本性，什麼樣的本性呢，不生不滅，於一切時中，念念自見，這就告訴他真正開悟的境界，什麼樣的境界呢，也就是無生無滅的境界，而且是於一切時中，任何時候，念念自見，你都可以在這個境界裡，都可以親見。並不是前念有，後念沒有，現在有，明天沒有。他是你一旦開悟，一旦領會到這個，你就能一定能夠念念自見，隨時隨地見到。萬法無滯，見到什麼，所有的法，萬法無礙，一真一切真，所有的一切東西，都在光明的照耀之中。萬境自如如，所有的一切、所有的境界都是本自如如。如如這個詞是非常佛教化的詞，它實際上代表了一個抽象的含義，就是所有的一切都是它本來的樣子，不需要你去加名字，不需要你去判斷。所以，《道德經》講，道可道，非常道，名可名，非常名，也就是一個東西你加上一個名字，其實跟這個東西並沒有什麼關係。一個茶杯，你說這個叫茶杯，其實這個東西跟茶杯這兩個字沒有任何關係，它還是它原來的那個樣子，這個叫「如如」。萬境自如如，每一樣東西都是它本來的樣子，而且是無名的，沒有名字。如如之心，就是本來的沒有任何改變的心，當下的心，即是真實，沒有二話的，這個心就是那個真實，根本不需要思考，你只要親眼見到，你只要親見。若如是見，即是無上菩提之自性也。你如果真是這樣見到，就是你的本心。汝且去，一兩日思惟，你再回去想兩天，更作一偈，將來吾看，再做一首偈讓我看，汝偈若入得門，付汝衣法，如果你入門的話，就把六祖的法衣傳給你。
神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。經過好幾天，這個偈還是做不出來，神秀整個人都恍恍惚惚的，神思不安，像在夢裡一樣，而且鬱悶不開心。
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