有兩個禪師是師兄弟，一起外出行腳。從前的出家人肩上都背著一把鏟子。鐵鏟有兩個用處，一個是可以隨時種植生產，帶一塊洋芋，把洋芋切四塊埋下去，不久洋芋長出來，可以吃飯，不用化緣了。另一個是，路上看到死東西就把他埋掉。
兩師兄弟路上忽然看到一個死人，一個念聲阿彌陀佛，就挖土把他埋掉；一個卻揚長而去，看都不看。有人去問他們的師父：你兩個徒弟都開悟了的，我在路上看到他們，兩個人表現是兩樣，究竟哪個對呢？
師父說：埋他的是慈悲，不埋的是解脫。因為人死了最後都是變泥巴地，擺在上面變泥巴，擺在下面也變泥巴，都是一樣，所以說，埋的是慈悲，不埋的是解脫。
埋也對，不埋也對，取也對，舍也對。金剛經說：「法尚應舍，何況非法。」捨得也好，取捨也好，不是你在權衡了各種利弊得失之後，作出的一種判斷，而是在你看薄了名利，看薄了自己，看薄了世間一切「法」的程度上，一種隨意的「舍」。
這種舍，是捨棄了你視為珍重的、費盡心力得到的、追求一生的「法」這個層面的東西。如果「舍」掉「取捨」,比判斷後作出的取捨境界更高。世人無法忘掉取捨，便應該找到正確的捨得方法，以利你我他眾生。
一者，捨棄眼前的小利，取當下的大義。世人講捨生取義，這不是我的用意，舍利取義是真的舍。此時的捨得，不是不顧自己的吃喝住行，一味把自己餓死了也要關照別人的生產生活，而是要把自己的能力用在正道，不去謀取損人私利，要謀取利我他的大利。
你在一個公司工作，談生意的時候收取回扣報酬就是私利，如果對方不給回扣，你就放棄做這筆生意，傷害的便是大義。此間的取捨，關乎個人道德的好壞與思想的成熟，換做是你，你該如何做？
二者，舍玩樂而圖進取。古人說，生於憂患，死於安樂。一瓶酒給你的是麻醉，是糊塗；一杯清水給你的是清醒和甘甜，世人寧選酒而不選凊水，直如本末倒置。
三者，舍掉煩惱而圖歡喜。生老病死苦。常人的眼中，死亡是最不能避免也是最可怕的苦。
當你即將知道死亡的時候，你會選擇終日惶惶不安，不等閻王取命時候，便自己嚇死自己？還是會選擇在最後的時光陪伴家人、陪伴朋友，多做好事，多走些路，多去一些你過去不曾走過的地方？面對一些煩惱，與面對死亡的道理相同，只看大家如何以心對治。
四者，舍掉敵人而圖朋友。能幹的人，不是將一切的敵人消滅，而是將一切敵人變成朋友。面對一切對你而言不利的人事物，你能舍瞋、舍怨、舍利益，化敵為友，你將比捨得之後得到的更多。
當我們分清周圍的一切哪些更重要，才能領悟捨得的真意。少生慢心，多生警惕心，實為當下最要緊事。