解讀齊物論--（2）
大知閒閒，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵；其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
見識廣的人看待外物很豁達，不拘小節；沒什麼見識的人老喜歡去鑽牛角尖。世人所謂的高論都氣勢逼人，好像說的都是真理；還有茶餘飯後的閒聊，說的都是張家長李家短。這些見識的不同，言論的不同又是怎樣贊成的呢？
你看我們睡覺的話會做各種不同的夢，醒來後你就會接觸到各種不同的外物。於是我們的見識，感情，就和外物交雜在一起。這樣我們的內心對外物的認識就會受到影響。有時候我們精神散漫，對外物漠不關心；有時候我們只認死理，別人說什麼我們也不聽；有時候我們不願意，甚至還討厭聽從別人的意見。
為什麼會這樣呢？我們認識外物，一開始總是充滿了好奇心，可一旦我們覺得自己認識這個外物了，就開始漠不關心了。我們一旦認知外物，會馬上產生是非觀念。
可這樣的是非觀念，存在我們心中，很難改變得了。這樣我們本來存在的「道心」，很快地就消損了。如果我們一直沉溺在我們自己的是非觀念之中，那我們的「道心」就沒有辦法恢復到原來的樣子了。如果我們進一步閉塞自己的觀念，那我們的「道心」就老去了。
這個「道心」都要死了，就沒辦法能他起死還生了。那這樣的變化是怎麼造成的呢？是因為感情嗎？有這個可能。因為人都有喜怒哀樂這樣的感情，我們憂慮嘆息的話，內心就會有變化；而這樣的內心變化，又會從我們的面部表情中體現出來。
可是感情這個東西，看不見，摸不著，好像音樂從虛空中產生，又像蘑菇是由蒸汽變成的。然而我們每天都產生感情，真好像和感情面對面一樣，可我們偏偏又不知道感情是如何產生的。怎麼產生的呢？自己啊，自己啊！我們每天產生的這些感情，都是由自己本身而產生的呀！
前面說了，從這個「大知閒閒」開始，說的是「天籟」。前面說「地籟」，為的就是引出這裡說「天籟」。那什麼是「天籟」呢？看了「地籟」那個比喻可能大家猜出來了。「地籟」是風經萬竅所發之聲；那「天籟」呢，就是心感萬物所發之言，即「物論」。「夫言非吹」。「吹」則為「地籟、人籟」，而「言」則為「天籟」。
「大知閒閒，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。」這兩句話是總起句，把上點出「知」字和「言」字。把文章的主幹在這裡點出來了。這個「知」，和《逍遙遊》裡「小知不如大知」的「知」同樣，作「見識」解。說的是人的感性認識。「閒閒」，意思就是無分別。「間間」，就是有分別。這個說見識廣的人因為見識得多了，所以看事物就豁達，行事不拘小節。見識淺的呢，什麼事他都奇怪，都要看看，細細察問。「炎炎」，就是有氣焰；「詹詹」，就是言語瑣細。這裡是說大言氣勢逼人，小言瑣細無方。那什麼叫「大言」呢？「大知」說的話，就叫「大言」。
這裡莊子並不是像《逍遙遊》裡，說「小知不如大知」。莊子在這裡並不贊成「大知」或「大言」。他要說的，是「冥情去知」。要想辦法消除感性認識。說這樣才是「自然之道」。這裡說「大知、小知、大言、小言」的意思，是大知，便發大言；小知，便發小言。世人「知」不同，「言」亦不同。
莊子在這裡強調的，是「不同」二字。更為重要的一點呢，前面也說了。莊子本篇《齊物論》所要論述的，就是「知」和「言」。這兩個字為本文的骨幹。下文反覆宣演，或分說，或合說，總不離此二字。而「知」主於心，而「言」發於心。
「其寐也魂交，其覺也形開。」寐為睡，覺為醒。這個很好理解。那什麼叫「魂交」，什麼又是「形開」呢？古人認為，夢有六候，覺有八徵。六候者，一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神之所交也。八徵者，一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此八徵者，形所接也。「魂交」，則演為六夢；而「形開」方能「接」，所以自「形開」後，馬上寫道「與接為構」。這裡是指人醒來後，與外物有了接觸，形接萬物而心有所感，於是那「八徵」便在心中纏繞不能解開，這個稱之為「構」。這樣發展的結果呢，就是「日以心鬥」。因為形開而與八徵相接構，從而亂心，於是心志便有不齊。這裡「心鬥」，指的便是自己內心受萬物所感，道家稱之為「亂心」，也就是這種感性認識擾亂了人的「本心」，或者叫「道心」。並不是說和別人勾心鬥角叫「心鬥」。前一句「與接為構」，暗暗和前文「形如槁木」相對；而這句「日以心鬥」，暗暗和前文「心如死灰」相對。文章到此便點出一個「心」字來，十分要緊，為全文總綱。
「縵者、窖者、密者。」縵者，寬也；窖者，深也；密者，謹也。這三個字的意思是這樣。那反應的就是「心鬥」的三種不同情態。什麼情態呢？前面也說了：有時候我們精神散漫，對外物漠不關心；有時候我們只認死理，別人說什麼我們也不聽；有時候我們不願意，甚至還討厭聽從別人的意見。
「小恐惴惴，大恐縵縵。」這一句話總起這一小段文字。說的是人們心態的一個變化過程，從「惴惴」到「縵縵」。「惴惴」的意思我們知道，有個詞叫「惴惴不安」，就是那樣一種心情。所以這裡是指人們在認識外物之初，也是這樣一種心態。可到了後來，就變成「縵縵」了，也就是說漠不關心了。為什麼？後面說了，各人已經對外物有了成見了，也聽不進其它的見解了。所以就成了「縵縵」這樣的狀態。
「其發若機栝，其司是非之謂也。」這個說的是「是非」產生之快。只要我們一認知外物，就馬上產生了「是非」。比如我們認識了「馬」，我們就馬上產生了這樣的想法：這「是」馬，而其它的「非」馬。
「其留如詛盟，其守勝之謂也。」這裡說的「留」是指個人的是非觀念。「守勝」就是說這樣的觀念很不易改變。
那有了是非觀念，而且不易改變會產生什麼樣的效果呢？「其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。」
「其殺如秋冬，以言其日消也。」意思是說他們的「本心」，或者說「道心」，衰敗猶如秋冬的草木，意思是衰敗非常之快。莊子說要「冥情去知」，其目的就是要回歸本心。那什麼是「本心」呢？道家所謂的本心，就是「性修反德」，而「德與物反，然後乃至大順」。也就是要回到天地之始，「若愚若昏」，無知無覺的狀態。那人們「日以心鬥」，時時刻刻為外物所感，這樣子「本心」就很快地泯滅了。所以這裡叫「日消」。
「其溺之所為之，不可使復之也。」這句很好理解，就是說人們沉溺在自己的是非觀念之中，那這個「本心」就沒有辦法恢復了。
「其厭也如緘，以言其老洫也。」厭，通作「壓」，閉塞的意思。緘：繩索，意思是用繩索加以束縛。這裡也是閉塞的意思。道家修煉講究打開心竅以心通萬物。我在講解《逍遙遊》時也說了，要以人的小周天與自然的大周天相通，從而融入自然。這樣一種狀態。而這裡說心智閉塞是不行的，那樣心智就衰老頹敗了。
「近死之心，莫使復陽也。」這個也很好理解，說快要死了，沒辦法復生了。復陽就是復生。什麼要死呢？還是在說「本心」。
「其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。」這四句話總體來看是一種遞進的關係。先是衰敗，消退；然後到一定程度就不能復之了；再到後來就老敗了；將後來就將死而不能復生了。所以這裡說的是一個從衰敗到死亡的過程。那是什麼從衰敗到死亡呢？「心」。你看最後一句點出來了，是「近死之心」。這裡主要還是先「心」的變化。這個「心」的衰敗到死亡，不是說得了什麼心臟病，什麼心肌梗塞。不是那個。指的是人的思想。
所以從上文「縵者」到這裡「近死之心，莫使復陽也」，這都寫的是「心鬥」之狀。所以這裡寫「近死之心」，復點一「心」字，照應上文的「心」字。然而心為何而亂？在這裡莊子就給了個假設，說歸根到底還是一個「情」字亂心。於是後文寫道：「喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態。」「喜怒哀樂」便是寫情。有了「喜怒哀樂」，心有所感，就會「慮嘆」，意思是思慮，感嘆。這樣就會「變慹」。什麼叫「變慹」呢？莊子在《田子方》篇裡有這麼句話：「孔子見老聃，老聃新沐，方將被發而幹，慹然似非人。」「慹」的本意是「不動」，這裡指的是心念不動。心念不動，方為本心。那麼「慮嘆變慹」就是指思慮感嘆，情動於中，而動其不動之心。「姚佚啟態」。姚通佻，輕浮。佚，飄逸。啟，動。態，容。所以「姚佚」在這裡的意思是指面總表情很不穩定。上句說情動於心，這裡說表於外則動容。所以上句寫情變心於內，此句寫情啟態於外。
好了，這裡說到了「情」。那什麼是「情」呢？「情」又是從哪裡產生的？是如何產生的？這個一時可答不上來。莊子在這裡用了兩個比喻：「樂出虛，蒸成菌。」音樂從哪裡來？從虛空中來。然後古人認為地上長的蘑菇是地底的蒸汽化成的，是沒有根的。這個比喻什麼？比喻「情」也仿佛是無根的。不知道是從哪來的，是怎麼產生的。「日夜相代乎前而莫知其所萌。」我們天天都有感情產生，好像喜怒哀樂交替出現在眼前，但就是不知道這個感情是如何萌發的。
好了，下面一句話很有意思：「已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！」怎麼理解呢？我手邊的這個翻譯《莊子》的書中是這麼理解的：「算了吧，算了吧！一旦懂得這一切發生的道理，不就明白了這種種情態發生、形成的原因？」看不明白吧。好像是說：「算了吧，這個東西太麻煩了，我們還是先不去想它了。」這樣解好像也解得通。不過你看莊子下一段寫什麼？「非彼無我，非我無所取。」糊塗了吧。這個怎麼接起來的？上文由「心鬥」，說到人之所以有「心鬥」，是因為「情」的作用。情變心於內，而啟態於外嗎。然後問到這個「情」從哪來的，莊子說，哎，這個太麻煩了，我們先不說這個，我們先來說什麼是「彼」，什麼是「我」吧。要說莊子這個思維的跳躍性也太大了吧。東邊打一槍，發現問題解決不了，馬上跑到西邊去打一槍。
好了，這是說個笑話。所以從文章的連貫性來說，不應該這麼解。那這個「已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！」這個怎麼解呢？我們前面說了，莊子在這裡說「知」，先是以風設喻。兩者對應來寫。對不對？前面說這個風是怎麼發作的呢？「鹹其自取，怒者其誰邪？」子綦在說「天籟」前，總結「地籟」時，是不是說了這麼一句話？說「這些聲音發動者是誰呢？全是從木頭自己身上來的。」這裡說到「情」是如何產生的呢？莊子說：「已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！」看出來了吧？其實莊子在說：「自己呀！自己呀！我們每天產生的這些感情，都是由自己本身而產生的呀！」看清楚了這個，下文就寫得更加妙了。