為什麼身體在20世紀會成為一個問題？或者說，為何要研究身體？

為什麼身體在20世紀會成為一個問題？或者說，為何要研究身體？回答這個問題至少需要從兩個方面來考量。一是因為在此之前的漫長的歷史時期內，身體被粗暴地等同於物質，是認識的客體對象，而並不是引發人們思考的問題起點與中心；二是身體研究在20世紀中後期出現，是由於20世紀積累了有關身體的豐富的理論資源，為身體完全浮出水面作了充分的準備。

從古希臘一直到19世紀，人們是在靈魂（soul）、精神（spirit）、心智（mind）、理性（reason）與身體（body）二元對立框架中來認識身體的，認為身體是靈魂、精神、心智的附屬物，身體是被動的、臣服的。在自古希臘傳承而來的邏各斯中心主義（logocentrism）文化中，人們把身體當成物質客體來認識，如何才能更真實地認識對象，與最大限度地發揮理性精神有關，因此認識問題也是有關主體意識的問題，而不是身體的問題。而在提倡靈魂至上論的基督教傳統看來，人們關注的應是如何克服肉體欲望的阻撓從而達到精神的提升，其落腳點和最終目的是精神的修行，因此精神的純潔與神聖與否才是關於人的問題的核心。但是這種身心二元對立的身體觀很快暴露出了它的局限性。

在邏各斯中心主義和靈魂至上論宰制下的&34;身體論認為身體是有限的、物質性的、無時間性的，也是身體器官在空間上的組合。但這種身體觀及其背後的邏各斯中心主義無法解釋身與心的統一性問題，也無法解釋人們的主觀認識為何或者說能否與客觀世界相符，也就是人與世界的統一性問題。此外，與這種身體觀相輔相成的整體性的、普遍性的主體觀也越來越顯示出它的局限性，即無法妥帖地解釋個人性的動態性生存狀態。因此，怎樣為人與世界和諧有機的存在狀態提供理論說明，怎樣靠近並有力地解釋個人性為何如此存在，就成為身體研究的前奏朝向身體思考的推動力，以及其後的身體研究的根本目標和意義所在。在這些問題的推動下，從19世紀的尼採開始，20世紀的現象學、女性主義、精神分析學、生命哲學與後現代哲學逐漸瓦解了整一的、穩定的、無時間性的主體觀，研究重心越來越偏向注重個體性的、動態的、有生命的身體，為20世紀中後期身體研究的正式登場積累了豐富的理論資源。尤其是法國學者梅洛—龐蒂和米歇爾·福柯有關身體的思想，為歐美七八十年代身體研究的大規模興起奠定了堅實的基礎。

如果回答&34;這個問題，我們獲得的答案歸根結底都是某一類對身體的看法。此外，說明&34;還需引入其他事物，也就是說我們對&34;的回答都暗含有&34;的結構模式，無論是醫學解剖學或生物學上自詡為客觀的研究，還是人們主觀臆想中的身體。縱觀歷史長河中身體觀念的演變，身體觀這一特性表現得尤其突出。我們幾乎無法獲得一個統一的、客觀的、純粹的本體論上的&34;，身體是人們的觀念中的身體，存在於與知識、權利以及其他文化的複雜互動中。若沿著當代歐美身體觀念的發展脈絡尋根探源，則會發現古希臘時期與後來基督教的身體觀為後世身體觀念的形成奠定了基礎，而17世紀法國哲學家笛卡爾（René Descartes）則開啟了現代的理性認識身體觀。