五蘊是佛教中一個重要概念，它有時指一般的物質和精神表現，但主要還是關於人或人的身心現象構成要素的一種理論。佛教認為世間一切有情都是由五蘊和合而成，人的身體也是由五蘊和合而成的。
早期佛教以說明人生現象為重點，要說明人生，就必須涉及人或人的身心現象為何物的問題。佛家對於這個問題所給出的答案就是五蘊理論。「蘊」是梵文的音，意思是積聚。佛教認為世界一切事物都是由此五蘊合成。
五蘊分別所指的是色蘊·受蘊·想蘊·行蘊·識蘊五種。
色蘊不是指色慾，色蘊的色是指物質。色蘊即物質的積聚。色蘊包含內色與外色。內色就是：眼、耳、鼻、舌、身－－五根：我們所依靠生活的根身（身軀）；外色就是：色、聲、香、味、觸－－五境：所知的外境，這些都包含在色蘊之中。
古代印度人把世間的物質，分為四種性質稱為四大。色是由四大種造，一切物質皆具四大種。所謂四大既是：一者、地大～堅硬性之元素；二者、水大～流動潮溼性之元素；三者、火大～熱暖性之元素；四者、風大～輕浮流動性之元素。以現代科學的觀點來看，此四大是指物質的三態以及熱的能量：地大～物質的固態；水大～物質的液態；火大～熱的能量；風大～物質的氣態。故四大並非指地、水、火、風，它是指物質的四種性質，只是用地、水、火、風做代表罷了。經綸上說每一種物體都具有四大，比如說海水，它具有水大多，地大、火大、風大少。如果海水加熱，它的火大就增加了。又比如說一塊石頭，它的地大多，水大、火大、風大少。如果石頭冷的話，火大少；石頭熱的話，火大就多。
佛教對物質的分類比較注重直覺的分析，即是我們的感官接觸物質時，直接的了解它，並非像研究物理、化學那樣，用各種儀器來研究，發現、明白裡面包含何種元素，佛陀是依據當時的社會人文條件方便說法。它著重於指導我們認識物質和心之間的關係，所以佛教是以物質的活動與精神的活動，在心與境的互相作用上，作了一個很特別的分類方法，既是將色法分為內色和外色，內色有眼、耳、鼻、舌、身五種；外色有色、聲、香、味、觸五種，合稱為五雙色。
受蘊指的是感官接觸外物所生之感受或情感等。我們還有思想上的憂受與喜受。憂受是擔心、憂慮種種的事務；喜受就是對事物產生快樂的心情。憂受與喜受是一念一念的心，心心相續而產生，並非由六根而來。比如你想起一件快樂的事情，你內心很快樂，這就是喜愛。苦、樂、舍三受是六根「接觸外境後」，加上煩惱而生起的感受，所以憂、喜是煩惱，苦、樂、舍不是煩惱。受蘊是無量無數相續不斷的受心所集為一聚。這個受心所是無量無數剎那生滅的苦、樂、舍三種感受，它們生生滅滅不已，稱為受心所。
行蘊通過對外界事物的認識而產生的行動意志。行蘊是很複雜的，我在此只作簡單的解說：我們的心所生的種種心念，稱為心所。這些心所除了受與想之外，其餘的一切心所生法，這些心的行為（心行）皆是有造作的，並且念念遷流變化，都稱為行；這種種的「行」聚合在一起，則稱為行蘊。比如貪、瞋、痴的心：人家罵你，起嗔心，這就是「行」。此外，貪、瞋、痴、忿、恨、惱、害等都是「行」。所以在我們的心念中，除了識、受和想以外，其他的心念都是行。這些心會造業，是有造作的。甚至你起好心、善心也是行：比如我們念一部《心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。……」那也是行，因為我們的心有造作，念念在那兒變化，這個行是屬於善的：如果我們被人家罵，起瞋心是屬於惡的，那就是造惡。行蘊所生的心是造業的主要力量與原因，因為這些心念驅使我們的身、口、意去造業，所以行蘊是五蘊中造業的主要心理作用。
五蘊這一概念的提出是要表明在五蘊之外不存在獨立的「我」或永恆不變的主體，世間所謂的「我」是五蘊暫時的和合，「我」實際上並不存在，而人之所以有痛苦就是不明白這個道理，把五蘊認做實在的「我」或不變的主體來執著。