在所有的佛經之中，講「相」的內容是最多的，因為佛經的本身就是悟及無相的法門。因此，由相再悟及無相，也是學佛之人的必經之路。
那麼，佛家所說的「相」，如何產生？其實大多數人並不了解，或者是一知半解。甚至錯得離譜。
佛像為什麼這麼說呢？
因為大家都認為，佛家所說的「相」，就是天地萬物的一切存在。這個存在並非實有，而是本心所產生的幻象，因此，所謂的「相」其實就是本心所生的幻象。
有這種認識的人，並不能說不對，但也不能完全正確，因為「相」並非是由本心單獨產生之物，而是由「心」和「物」共同產生的，也就佛家所說的「相」，其實是有兩面性，一方面是心相，另一方面是物相，有物相我們才能感到真實，否則我們碰到的東西就是真的虛幻了。
正因為如此，「相」的兩邊就是心和物。一個學佛之人只見心相不見物相，或者只見其物相沒能悟及心相，是沒辦覺悟的。因此，一個真學佛的人，必須要對於「相」有著正確的認識，才是真正的學佛。
因為有物相，我們才能感受到世界的真實，反過來說，如果世界是虛幻的，那麼，我們又如何體會得到呢？在佛教中，佛說世界的一切存在都是虛幻，但沒有世界的本身就不存在，他說虛幻的目的並不是強調虛幻，而是要讓修行之人不要住於這個」存在「。這才是佛所說的虛幻的正確理解。
「相」不但要有物相，還要有心相。因為有心相，本心上才色、想、受、行、識這些東西，否則，我們又如何產生出這些看法和想法以及感受呢？因此，離了心相也就無所謂物相，同理，離了物相也就沒有了所謂的心相。
因此，佛家之中，所講的「相」，其實是由心和物共同產生的東西，佛陀所說的虛幻，並不是不存在，而是讓我們不要執迷於這些存在，這也是不住於相（無相）的道理，而這確實大多數人悟不透的地方。