人是什麼?難道是永遠也解不開的斯芬克斯之謎?

自古以來，「人是從哪裡來的」、「人是什麼」、「我要到哪裡去」，這三個長期困擾人類的千年天問，一直沒有被找到明確的答案。人雖然貴為存在界唯一智慧體，也是這個世界的管理者，然而面對浩瀚宇宙，卻只能算是滄海一粟。人之於宇宙，人的知識就好比一個圓圈，圓圈裡面是已知的，圓圈外面是未知的，你知道得越多，圓圈也就越大，你不知道的也就越多。

「人」怎麼定義？

在這個世界上，我們最熟悉同時也最陌生的就是人本身了。說熟悉是因為我們就是人本身，說陌生是因為我們至今對於人還沒有一個準確的定位。

我是誰？

按機體機能，人是會動的生物，被歸類於動物，但不能簡單定義為動物，一棵樹就是一棵樹，一朵花就是一朵花，老虎是老虎，老鷹是老鷹，我們很清晰就給出心中的定位，甚至連想都不必多想。但人為什麼沒法給出直觀的定義呢？

「人是高等動物？」

「人是智慧型生物？」

「人是由水，蛋白質，脂肪，碳水化合物和礦物質組成的有機體？」

…… ……

古代中國人在造漢字「人」的時候，按象形一撇一捺就是「人」來形容，不像一些表意字，比如「福」字，有一口田，旁邊有神同在就很有福的意思，「人」按象形沒有字義在裡面，可見，中國人的祖先對「人」是什麼，從早期就沒有給出定義。

斯芬克斯之謎

在希臘神話故事裡，有一個獅身人面的怪獸，名叫斯芬克斯，它性格非常怪異，它有一個謎語，詢問每一個路過的人，謎面是：「什麼東西早晨用四隻腳走路，中午用兩隻腳走路，傍晚用三隻腳走路。」

據說，這便是天下最難解的斯芬克斯之謎，如果你回答不出，就會被它吃掉，它吃掉了很多人，直到俄狄浦斯給出謎底。

俄狄浦斯的謎底是「人」，他解釋說：「在生命的早期，人是一個嬌嫩的嬰兒，用四肢爬行；到了中午，也就是人的青年時期，他用兩隻腳走路；到了晚年，他是那樣老邁無力，以至於他不得不藉助拐杖，作為第三隻腳。」

斯芬克斯

斯芬克斯之謎，就是人的謎，人的生命之謎。

斯芬克斯聽了答案，就大叫了一聲，從懸崖上跳了下去摔死了。

俄狄浦斯雖然猜對了答案，但這個答案只是描述了人在生命的不同階段，所體現出來的形態，並沒有回答人到底是什麼的問題。

關於人是什麼，在歷史上仍有眾多的哲學家，嘗試對人作出自己的定義。

拉美特利：人是機器

18世紀法國啟蒙思想家、哲學家拉美特利，他的代表作就是《人是機器》，拉美特利根據對自己病情的觀察，獲得這樣的信念：人的精神活動決定於人的機體組織，思想只不過是大腦中機械活動的結果，當體力上變得更虛弱時，精神功能也會衰退。

笛卡爾認為動物是機器，是沒有感覺能力的自動機。

拉美特利則主張用有感覺、有精神的、活的機器這一新概念來說明人，認為人的身體狀況毫無例外地決定人的心靈狀況，人的機體組織則是類似鐘錶那樣，人是純粹由物質的機械規律支配的自動機。人就是像機器那樣的活著。

類似的，有霍布斯更進深的觀點。

人生是什麼？

霍布斯：世界和人都是機器

英國哲學家、政治家、社會學家認為：世界是由因果鏈條組成的大機器，世界只有物體存在，物體的因果聯結為整體，物體分兩部分：自然物體和人工物體，人屬於自然物體，人是世界這個大機器中的小機器，人和鐘錶一樣，心臟是發條，神經是遊絲，關節是齒輪，這些零件一個推動一個，造成人的生命運動。

尼採：人是尚未定型的動物

人的本性是尚未定型的，正由於人是尚未定型的動物，他沒有一成不變的既定本質，所以，他可以自己改變自己、塑造自己、超越自己和創造自己。

「我們人類是唯一的這樣的創造物，當其有錯誤時，能將自己刪改，如同刪掉一句錯誤的句子，人應當看到自己的力量是可大可小的，他的能力如在良好環境下也許可以發展到最高。」

人是什麼？「人是尚未定型的動物」，尚未定型，意味著人的不完善，同時正是藉此而同其它動物區別開來，並且戰勝其它動物的，其它動物在物種上都已固定，沒有發展的自由了。人卻不然，他沒有一成不變的既定本質，他可以改變，塑造自己，創造自己的本質。

費爾巴哈：人是他所吃的東西

人不是什麼思維的抽象物，而是有血有肉的人，人在本質上區別於動物，但人也包含有自然的本質，當人脫離自然界懷抱的時候，他只是個自然人，而不是人。

人不是天生的人，乃是人、文化、歷史的產物。正是在這個意義上，費爾巴哈才說：「人就是他所吃的東西。」當然，人吃的不僅僅有物質食糧，還有文化、歷史等精神食糧，正是後者，才使人與動物區別開來。

亞里斯多德：人是政治動物

亞里斯多德在《政治學》第一卷中，關於人的定義中有這樣一句名言：「人類在本性上也正是一個政治動物」。人按其本性必須結合成共同體才能生存，國家或城邦就是由此而來的。人不可能單獨存在，人首先是生活在一個家庭之中，家庭就成為人類滿足日常生活需要而建立的社會基本形式。

人總是處在一定的家庭、部族、國家當中，個人與國家的關係就像人的身體一樣，不可分。只有個人作為國家的一部分，才能發揮能力，實現自己，脫離社會和國家的人就不能稱為真正意義上的人。

費爾巴哈和亞里斯多德所定義的人，是「社會人」，強調人的群居性，離開了群體，人無法單獨生存，因此人人彼此相互依賴，就有了社會，人具備了社會屬性，由此產生了思想、文化，有了文明。你很難像給一隻貓下定義那樣，給人也這樣下定義！

阿奎那：人只不過是過路的旅客

義大利中世紀哲學家、神學家託馬斯阿奎那認為，人無法選擇自己，人不可能永遠活在世上，無論你是富豪，還是一介平民，都逃脫不了人生之大限-------死亡。人生在世，不過是過路的旅客，自然的道德生活可以使人得到塵世的幸福，但這種幸福是暫時的、虛幻的。幸福不是美德本身，而是美德的最終報酬。只有神性的德性生活，才能使人換得永恆的、真正的幸福，就是來世的天國幸福。

人的意義在哪裡？

人到底是什麼沒有答案

關於「人是什麼」眾所紛紜，沒有一個統一的標準，大多從單一的視角進行闡述。人到底是什麼？可能就像斯芬克斯之謎一樣，永遠也得不到答案！

事實上，「人從哪裡來」、「人是什麼」、「我要到哪裡去」，在這三個千年天問裡面，「人是從哪裡來的」屬於先驗的範疇；「人要到哪裡去」屬於超驗的範疇；只有「人是什麼」是一個經驗的問題，然而，就是這個看得見摸得著，經驗得到的現在的自己，「人是什麼？」，我們也還未能搞清楚！ 我們經常說：人很聰明。然而我們也太聰明了，聰明到沒有自知之明，就是驕傲，驕傲使人心蒙蔽。

可見，人的問題不在外界，而在於自身。

一個高性能的蘋果手機，它一頭鑽進自己精密的機件裡面尋找意義，穿梭在代碼森林裡面尋找意義，這樣的情形，就像在一個黑屋子裡面尋找一隻不存在的黑貓，永遠也找不到！而它應該跳出自己，找到設計它的工程師，才能找到答案。

筆者本人認為，只要謙卑，探索人的來源、現在、去向，從而定位人生意義，獲得終極幸福，依然有跡可循！

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