道的哲學概念必然存在著，自然的哲學範疇必然存在著，道法自然的哲學終極的哲學結論必然存在著。這是歷經三千年的歷史沉澱而形成的世界哲學的權威哲學表達，不容質疑，也無從指責。
道的大腦中心形式統攝概念，即道的現代性定義，是否必然存在著呢？
道的大腦中心形式統攝概念必然存在著的本質是：大腦中心形式必然的存在，卻得到了證明。
道的概念，必然存在著，道概念的本質概念，道概念的本質概念就是大腦中心形式統攝概念，他們不是絕對等同的，兩者不可以完全自由的相互替換。
道的大腦中心形式統攝者的管攝功能和構成功能的化生與運化，恰恰就是哲學的存在本身。
近代西方哲學家謝林說：對道的它而言，存在尚且蘊含在單純的本質，或單純的概念裡面，它是概念自身的存在，或者說它是一個點，在那裡存在和思維為一體。至少有一個瞬間，我們必在這種純粹狀態下進行思考。
用哲學論證，道的大腦中心形式統攝必然存在著的本質，必須的用西方哲學的標準範式加以證明。
用西方哲學論證道的大腦中心形式統攝的哲學概念，則必須事先明確西方哲學的存在和存在者。
存在者的哲學概念，關涉人的本質，也涉及道的本質，即道是人的思維方式，還是客觀規律的外在存在。
西方哲學存在概念和存在者概念，出至巴門尼德。
巴門尼德說：存在不是產生出來的，因此也不會消亡；它是完整的，唯一的，不動的，無限的；存在者不可分解。
這是西方哲學自己的祖師爺一般的警言。
1982年，陳嘉映先生發表了「海德格爾哲學概論」：存在同存在者有別。存在是最高的普遍性。一切人，就是這種存在者。
顯然，陳嘉咉認為：人就是存在者，一切人就是這種存在者。
一切人就是這種存在者，就會出現在世的人，在世的一切人和世內的人，世內的一切人的哲學邏輯混亂。
謝林說：存在者是存在的主體。
哲學的主體指涉人的思維，哲學的主體的本質是人的思維方式。
存在者不可分解。人的思維不可分解，但人的肉體必須的可以分解。
不能說：人體不可分解。
如果將存在，定義為人類共時性思維方式的集合表達。
如果將存在者，定義為人的思維，一切人的思維。
如果將存在者之存在，定義為人的思維方式，一切人的思維方式。
這樣就可以較為科學準確的，對於巴門尼德的存在者不可分解進行哲學的，道的大腦中心形式統攝必須存在著的本質論證。
謝林說：一切存在區分為，存在者：即存在的主體，或人們通常所說的本質。存在本身：存在本身是存在者的謂詞，是一個東西，唯有它才真正被陳述出來。存在：無論在什麼場合，在每一個可能的命題裡面，被陳述出來的都不是別的，而僅僅是存在。被陳述出來的，永遠都是存在。純粹概念：當我們這樣去思考存在者，我們就思考了純粹概念，即單純只去思考存在者，而不去思考存在，儘管我們本來應當通過存在者，而把存在陳述出來。
存在者的概念：存在者是真正意義上的概念，它是一切概念之概念，因為在每一個概念裡面，我們所思考的都僅僅是存在者，而不是存在。
存在的前提和開端：存在者既然是開端，是一切後來者的頭領，那麼它本身不可能還不是任何東西；一切存在的頭領，前提和開端，不可能不存在，這裡的存在和實存，即指一種外在於概念的存在。
老老實實地說，道的大腦中心形式統攝必然存在著的本質的哲學論證，指涉世內即大腦內部存在者之存在的哲學論述。我們不習慣論述世內思維方式的事，特別喜歡論證在世的物和事物的規律的事。