就現在的佛弟子來說，我們所學的佛法是二千多年前釋迦世尊於四十九年中所宣說，後來結集成經典，這就是我們所修學的佛法。但是這些佛法的本質，就像醫藥一樣，是為對治眾生的心病而開出來的藥方。
眾生的心病就是無明妄想所產生出來的煩惱習氣，由於這些種種的煩惱習氣，會讓眾生在三界六道中輪轉生死，很難有脫離的時候。其實，佛法只是藥方而已，並沒有所謂真實的佛法。我們所學的種種佛法，本質上也只是宣說出來的語言，以及在經典上的文字而已。
然而，語言是聲塵，經典是色塵，都不是常住、真實的法，因為聲音說出來就馬上消失，經典上的文字也不是真實不壞的東西，經不起風吹、雨打、火燒，終歸會壞滅。語言、文字的佛法並不是真實不壞的法，所以佛弟子並沒有真實的佛法可得。
得法的時候，明自本心，見自本性。本心內含有恆河沙稱性功德，有智慧、禪定、六度萬行等，無量功德本自具足，此乃性德，雖然具見，但還要運用，要練習，所謂莊嚴者，於清淨心中練習禪定、智慧等功德，以禪定智慧等功德，莊嚴清淨心，亦稱為修道。
得法後，必須從性起修，修定修慧，莊嚴佛性，定與佛性相合，能千百億化身，應以何身得度，即現何身而度之，慧與佛性相合，能說一切法，應以何法得度，即說何法而度之。所以菩薩必定先要見佛性，然後從佛性修定修慧，以定慧莊嚴佛性，現種種身，說種種法，佛性就是佛土，佛土亦是心土，莊嚴佛性者，亦即是莊嚴佛土。
是故釋迦佛得法後修六度萬行， 莊嚴清淨心，究竟是有莊嚴抑或是無莊嚴？因此世尊問須菩提：「菩薩有莊嚴佛土之心否？」須菩提明白到， 得法是無得而得，是以無心得法，是故莊嚴也是無心，所以云：「不也，世尊。」莊嚴佛土者，不見有莊嚴而莊嚴，若見有莊嚴而莊嚴，即有莊嚴之心可得，有能莊嚴，所莊嚴，是有為法，不見有莊嚴之心可得，是無為法，與般若相應。
莊嚴佛土，依六祖解釋，有三種莊嚴：
1、莊嚴世間佛土。如築塔建寺、印經、布施供養三寶等。
2、莊嚴見佛土。見者， 知見，如見要正，正知正見，見一切眾生是未來佛，普行恭敬，是為莊嚴見佛土。
3、莊嚴心佛土。明心見性後，從自性修定修慧，以定慧莊嚴自性，定慧是能莊產，自性是所莊嚴，然而定與慧等功德是自性本具，以自性定慧莊嚴自性，無能莊產，以自性出生定慧莊嚴自性， 無所莊產。無能莊嚴，無所莊嚴， 即非莊產，是名真莊嚴。
例如用黃金塑佛像，以佛像莊嚴黃金，但佛像本來就是黃金，故無能莊嚴，黃金亦即是佛像，故無所莊嚴，若離佛像以外有黃金，便有能莊嚴，若離黃金以外有佛像，便有所莊嚴，惟是離黃金無佛像，離佛像亦無黃金，黃金就是佛像，佛像就是黃金，所以佛像不是能莊嚴，黃金也不是所莊嚴，沒有能莊嚴、沒有所莊嚴，其實不是「莊嚴」，只是叫「莊嚴」。
菩薩修行也是這樣，從性起修六度萬行，莊嚴佛性，六度也是佛性，無能莊嚴，佛性也是六度，無所莊嚴，名非莊嚴，是謂真莊嚴。
凡夫喜歡以衣裳飾物莊嚴身體，衣裳不是身體，衣裳為能莊嚴；身體不是衣裳，身體為所莊嚴；有能莊嚴、所莊嚴，靠不住，若遇到賊人，所有衣裳飾物都被奪去，那時便沒有莊嚴，所以有能莊嚴所莊嚴，是假莊嚴，不名莊嚴。
真莊嚴者，如如來俱生三十二相，莊嚴身體，三十二相就是身體，身體就是三十二相，離開身體就沒有三十二相，離開三十二相就沒身體。無能莊嚴，無所莊嚴，即非莊嚴，是謂真莊嚴。