各位先生、各位女士：
現在尚德稍微和各位談一下什麼是道。
中華民族是強調「道」的民族，先秦諸子百家，儒道兩家不必說了，包括軍事在內，都是從道的觀念來說的。
究竟什麼是道呢？
道是人的主觀和一切天地宇宙萬物客觀存在的全體，所以《易經》說：
「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」《中庸》說：「自誠明，謂之性」，誠與道是相契應的。
陰陽相合，成一切事物，因此莊子說，連螞蟻、屎尿都是道。
《易經》把道分成形上和形下兩部分，哲學上講，形下這部份是一切器世界，形而上這部份叫做本體論。
形而下的器世界可用眼、耳、鼻、舌、身、意作某種程度的理解，但形而上這部份，就不是簡單用眼、耳、鼻、舌、身、意可以理解的。所以德國大哲學家康德說：「人是無從了解形而上的物自體的。」
中國哲學的發展，到了漢明帝時，印度佛法傳入中國。接著又有中土禪宗初祖達摩大師來中國，帶來印心的楞伽經，就構成了一種可以證知形而上是什麼的特殊方法，那就是：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」或用禪門的方法來說，就是：言語道斷，心行處滅。即亡言絕慮，便可證到形而上是什麼。
從佛法來講，證到物自體有兩方面，一方面原來我們身心的存在，用唯識三十頌第一句話來說，是「因假說我法，有種種相轉」。我們假的存在與客觀世界的存在，是關連在一起的，一切的存在，如易經所說，在變化中。
用釋迦牟尼佛所證到的道來做理解，就是「緣起性空、性空緣起」。即一切是成住壞空，但一旦超越成住壞空，人本來有的常寂光及常樂我淨，便會展現出來。
人在一種絕對忘我忘法的靜定狀態下，可以超越身心。一旦透過深度止觀的心一境性，經由動地發光，內觸妙樂，契入「是諸法空相」，便會頓知，原來釋迦牟尼佛所說的「眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得」。
問題是：
如何證道呢？
試舉禪門悟道的一例：
當下即是。
唐朝德山禪師悟道前，常講金剛經，且著有解釋金剛經的「青龍疏鈔」。後來他在龍潭禪師那裡參禪，一夜，德山在龍潭和尚身邊侍立，龍潭說：「更深了，怎麼還不下去？」德山說：「外面天黑。」龍潭點燃一根紙燭讓德山照路，德山正想伸手去接，龍潭一口氣吹熄紙燭。德山便大悟了。悟道後，了知一切不可說，非尋常文字所能拘，便把青龍疏鈔燒了，留下兩句永垂不朽、驚天動地的話：
「窮諸玄辯，若一毫置於太虛。竭世樞機，似一滴投於巨壑。」
各位先生，各位女士，
道是在超時間、超空間中，無所不在的。用抽離的語句來形容，中國儒釋道三家，在道上是一致的。佛家講「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流」。又說「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」。種子就是道，超越因緣所生法，超越空和超越假名，即是中道。最後透過修為和同體大悲、無緣大慈，佛家便歸到在一切中超越一切的遊戲三昧。
道家老子說：「有物混成，先天地生。…吾不知其名，強字之曰道。」道家是在絪縕物化的一切中，調整一切，讓自己作無盡的飛升，而成就逍遙遊。
儒家則是在中庸大道的理想與實踐中，維護一切，以成就隨心所欲不踰矩。儒家的心法《中庸》，是要落在生活上的，所以說：
「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」
南公懷瑾先生曾說：
儒家是糧食店，非吃不可；道家是藥店，有病則找它；佛家是百貨公司，萬類紛陳，各歸其所。
各位先生、各位女士：
達成上述的成就，是有階梯層次的，這些階梯層次，在方法上有其共同點，那就是要深入「寂靜莊嚴」。所以老子講要「致虛極，守靜篤」。莊子也說「坐忘、心齋、朝徹」，儒家強調「定、靜、安、慮、得」，佛法更是要在止與觀的高度統一，達到純覺遺身。悟道的楞嚴經有個純覺遺身的例子：
「畢陵伽婆蹉尊者外出乞食時，路中踩到毒刺，全身疼痛。自己知道這個痛，雖然如此痛，但是自己本來有的清淨心，並沒有痛。他又思惟，一身之中，怎麼會有有兩種覺知：一種是痛覺，一種是不痛覺。這樣攝念入定後，便超越感覺、知覺、悟性和有個對象的覺知。如此定了二十一天，所有身心煩惱、痛苦都超越了，證到純覺遺身。」
用唯識學的四分（相分、見分、自證分、證自證分）來說明，腳痛是相分。感官覺知這個腳痛是見分，知道前面二者是自證分，再往前推。知道前三者是證自證分。用哲學的話來說，證自證分是先驗的統覺。把這四分都超越，便是在孤明歷歷、歷歷孤明、無心無依中，內內外外都超越的自我統一。但若抓住有個自我，仍是執著。這也就是「當下即是」的轉識成智。
悟道最好的方法，就是悟道的《楞嚴經》中觀世音菩薩報告的「觀音法門」。內容是這樣的：
「我從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。覺所覺空，空覺極圓。空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」
觀音法門是超越易經「一陰一陽之謂道」的。動是陽，靜是陰，動靜二相，瞭然不生，歸到空性，最後空也超越，歸到無緣大慈，同體大悲。
再要向各位報告的是，道門中所有各家有一共同點，那就是強調善法。儒家「止於至善」，易經說「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」佛法也強調一切都是因果報應，故而唯識學講善十一。道家也講「上善若水，水利萬物而不爭，故幾於道」。所以中國文化是善的文化，善的本身即是無盡的美好和安定。同時各道門也主張人類絕對要和平，和平才是人類最高的美德。尚德一生泡在這些學術系統裡面，得出一點小小的心得，在此提供給各位參考：
一、 中西哲學在討論問題時，往往提出一個「體」，實際上，是諸法空相，並沒有一個什麼「體」。華嚴經十住品就是如此說的。
二、 因為成住壞，才有空，除此以外，沒有一個什麼其他的「空」。大智度論講十八空，大般若經二十空，最後也把空否定掉。
三、 心經的「色不異空，空不異色」，是說「有」與「空」是種相對待的關係概念，並非「有」是從「空」產生。意指沒有空，有的存在即不可能，並非由空產生有。
尚德多年來浸入道學，很希望將中國傳統人文精華學術，匯入唯識學，唯識很細緻的將存在的源由和人的身心，說得非常清楚。再與仙珠走盤、飛鳥掠空、自由自在的禪門文化，相聚在一起，更吸收各國精華文化於一爐，從而促進世界人文思想的統一。為此，這些年來，已出版六冊「唯識新引」，來討論這些問題。
最後有幾點跟各位強調的是：
一、 道學最終有個目的，就是「大道之行也，天下為公」。
二、 孔子說：「天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！」所以一花一世界，一葉一菩提。莊周可夢化為蝴蝶，蝴蝶也可化為莊周，這也就是大中有小，小中有大，一為無量，無量為一的「道通為一」。
三、 南老師禪板一打，大聲的說：
「就是這個！這個就是那個，那個就是這個。」
這就是道：天地與我並生，萬物與我為一，我即萬物，萬物即我；天心即我心，我心即天心，覓心又了不可得；我即道，道即我，又不必說、不可說、不能說，而仍在說，是為道。
中華民族是道的民族，
道的民族是不庸俗的，
中華民族因道而高貴，
因道而善良，
因道而和平。
中華民族會因道而引領全世界。
謝謝各位。
高證按：
張老師此演講稿，是他一生研究道學的精華心得。
如此、如此。
二零一五年十月十五日
於湘潭道南書院
修道的話
矛盾與實踐
張尚德
道原來如此，不多不少，不生不滅，不增不減，在變化中又超越變化，所以無修無證。
但是人一旦陷在俗世中，眼耳鼻舌身意的起用，雖說「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。破除煩惱重增病，執著真如亦是邪。隨順世緣無罣礙，涅盤生死等空華。」這還是屬於文字般若境界，實際功夫就很難說了。
實際功夫應該是：
「於一切時不起妄念」，六祖說：「無念為宗」的道理在此。
「於一切處不生分別」，這是果位上不動地八地菩薩的境界。
「面對諸分別不惹是非」，眾生就是是非，也就是說自己是眾生，要自己超越自己。然後胡塗生生，又超越胡塗。不是難得胡塗，一定要真胡塗。中國歷代高人與隱士，是大胡塗的例範也。
要「無心無依」，《大般若經》一開始就說：「空、無相、無願、無依」，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。一切皆空，空也空，又有個什麼依。依都沒有，那願個什麼。無相也者，凡有形存在，必不永恆也。所稱無心，覓心了不可得。「心經」也者，無心也。
要「歷歷孤明、孤明歷歷」，超越絕對孤獨，且在絕對孤獨的莊嚴寂靜中，明明了了、了了明明的照應著一切。又在同體大悲、無緣大慈中，是為修道的話。
結論：
既然道本無修無證，又說修道的話，矛盾之至。
莫如此說！莫如此說！
宇宙全體本來是在變化的矛盾中，得一致的統一；在一致的統一中，又起矛盾的變化，實踐和矛盾、矛盾和實踐的道理，在此也。
修道的話，也在此。
二零一五年十月十九日
自上海歸來湘潭，於道南書院