在人類文明史中，有無數讓人耳熟能詳的歷史符號。它們或是被神化了的人物形象，或是代表特殊意義的標誌。不過，由於人為扭曲或以訛傳訛等因素，許多符號偏離了本來含義，甚至被誤解幾百年。美國《ＣＲＡＣＫＥＤ》雜誌近日載文，介紹了一些誤解頗深的歷史符號。
「俠盜」其實是恐怖分子
在英國，每年的１１月５日晚又叫「蓋伊·福克斯之夜」。當晚，英倫各地有數百場燃放煙花的活動，來慶祝４００年前成功破獲的「火藥陰謀」。
１６０５年１１月５日，天主教徒蓋伊·福克斯等人密謀在議會大廈的地下室埋藏３６桶火藥，企圖炸死信奉新教的國王詹姆斯一世和諸多議員。就在議會開始前幾小時，皇家衛隊收到匿名舉報信，福克斯與同夥被抓了起來。次年１月，他被處死。
福克斯因一種純粹的理念悲壯赴死，很快成為無政府主義者的一面旗幟，也博取了許多不明真相者的同情。在每年的蓋伊·福克斯之夜，全世界的無政府主義者都會舉行紀念活動。近年來福克斯所代表的反叛精神又有所擴大，成了一些青少年反科學派（一套信仰與修行活動的體系，認為人是不朽的精神個體）的精神依託。
但令無政府主義者尷尬的是，福克斯要炸毀國會大廈的企圖，不是為了反抗暴虐的神權政體的革命行動，而是恢復天主教會特權的行為，其動機與後來多次上演的皇權復闢無異。福克斯是恐怖分子，而非「俠盜」。
潘恩被錯誤地援引
近年來在美國媒體上空冉冉升起一顆新星：福克斯電視臺主持政治評論的格倫·貝克。貝克主持的評論節目收視率高居全美第三，他自稱是持自由主義觀點的保守派人士，經常尖銳犀利地痛斥歐巴馬的「社會主義傾向」。貝克從自由經濟角度批判政府剝奪人的權利，強調集體主義統治美國的可怕前景，呼籲人們捍衛美國先賢確立的個人價值。
貝克經常在其發言中引用著名美國啟蒙思想家託馬斯·潘恩的名著《常識》中的話。《常識》是潘恩在美國獨立運動期間撰寫的小冊子，它的出現曾極大地鼓舞了北美民眾的獨立情緒。貝克還以潘恩為旗幟，改寫《常識》以維護自己的觀點。他所著的《常識：反對脫韁的大政府》上市不到４個月就賣了１００萬冊。
貝克及其支持者或許從未認真讀過潘恩的著作。實際上潘恩是激進的民主主義者，他的「世界公民」理念宣傳建立「世界共和國」，他也是公共教育、最低工資限額的提出者之一，他支持納稅，這些都與貝克的自由主義觀點不符。在潘恩思想體系中，國王與貴族不存在了，人與人之間是平等的。他的思想更接近於貝克一直批評的民主黨人，甚至有些靠近社會主義。貝克拿潘恩做招牌，實際上是搬起石頭砸自己的腳。
逆十字與邪惡無關
對一些喜歡搖滾樂甚至重金屬音樂的人來說，最能代表他們反叛精神的莫過於在額頭加上一個逆十字紋身。這個符號在重金屬、黑金屬、死亡金屬等音樂場景中非常流行。極端音樂人這樣做是出於逆十字所代表的鮮明的反宗教、反基督含義：將基督教傳統的十字倒轉，代表著對神恩的反駁與遠離。在這樣的認識之下，逆十字如此受反宗教人士歡迎也就不足為怪了。
但如果深入了解逆十字的本來含義，反宗教人士會發現一個令人哭笑不得的結果：逆十字其實代表對基督的虔誠。逆十字又稱聖彼得十字，這個符號的原型來自《聖經》中耶穌的門徒西門·彼得的故事。《聖經》記載耶穌曾在被捕之前預言，彼得會在雞啼以前連續３次不願承認認識他。結果，彼得在耶穌被審訊時因為害怕，果然３次不肯承認與耶穌的關係。為此，彼得一直都很後悔。後來當他在羅馬殉教時，他對行刑者要求，把他倒過來掛在十字架上釘死。一些天主教會使用這個符號代表「謙遜」和「不配與耶穌相比」，而不是反對耶穌。
阿拉莫之戰：禁錮自由
在美國疆域向南擴張、不斷蠶食墨西哥領土的歷史上，發生在美墨邊界的「阿拉莫戰役」佔據了重要地拉。１８３６年３月２日，德克薩斯由於蓄奴問題而宣布從墨西哥獨立，成立德克薩斯共和國。墨西哥政府派出軍隊約７０００人前來鎮壓，約２００名德克薩斯軍人被迫撤到阿拉莫固守，不久被墨西哥軍隊包圍。經過１３天傷亡慘重的攻城戰，墨西哥軍隊終於佔領了阿拉莫，所有男性抵抗者均被處死，婦女和兒童得到赦免。
３周后，以「記住阿拉莫」為戰鬥口號的德克薩斯軍隊，在聖哈辛託河邊之戰中取得了決定性勝利，並俘虜了墨軍統帥。直到今天，阿拉莫之戰依然被視作美國陸軍史上的神話，被很多美國人以及來自世界各地的遊客視為一場捍衛獨立與自由的戰爭。
阿拉莫官方網站上有這樣一段話：阿拉莫將被世人銘記為向不可能的事情挑戰的英雄之地——「人們為了自由做出最後犧牲」。這句話的前半段實至名歸，但後半段也是最有渲染力的「為了自由做出最後的犧牲」卻大錯特錯。因為阿拉莫戰役發生的背景是這樣的：德克薩斯是個蓄奴州，當時的墨西哥政府決意解放奴隸。
「記住阿拉莫」代表的爭取獨立與自由的精神，只不過是為了讓成千上萬名奴隸回到種植園裡揀棉花。阿拉莫之戰中德克薩斯軍人的勇氣確實可歌可泣，但遺憾的是他們奮戰的目的卻是——禁錮自由。
「瘋馬」雕像褻瀆原住民文化
很多美國白人想起祖先對北美印第安人的屠殺都感到內疚，他們想方設法彌補自己祖先的過失，向「瘋馬」酋長雕像工程捐款就是這種懺悔的表現之一。
「瘋馬」是１９世紀末很有代表性的一位印第安酋長，他最被人們所銘記的事跡是戰功，１８７６年瘋馬與另一位印地安酋長連手殲滅了卡斯特將軍率領的第七騎兵隊。瘋馬雕像開始於１９４６年，組織者計劃在南達科他州的黑山區堅硬的花崗巖上，雕鑿一座瘋馬酋長騎在馬上、指向遠方的巨大雕像。雕像設計寬１９５米，高１７２米，這些數據均超過了美國國會山的總統雕像。
美國白人為這尊雕像踴躍捐款固然出於好意，但不幸的是，這又是一個白人將自己的文化意識強加給別人的範例。石刻雕像是西方藝術史上的一個偉大創造，但這個創造與印第安文化無關。對印第安人來說，天空、草原、山脈和他們都是一體的，最好的做法是別去打擾這些有靈魂的「活物」。
印第安演員、社會活動家羅素·明斯就對瘋馬雕像持反對態度。「不論你是天主教徒、猶太教徒還是穆斯林，你能去雕鑿錫安山（《聖經》中「最後的晚餐」發生地，在以色列境內）嗎？換言之，在黑山區雕鑿『瘋馬』，是對我們整個民族的褻瀆。」