悖論問題是兩千多年來哲學界和邏輯學界致力於解決的大難題。但是一直眾說紛紜，沒有多大進展。筆者試圖對悖論進行具體的語言邏輯分析，並自以為自己的方法已經大大推進了悖論的研究。限於篇幅，下面只作簡要介紹。
廣義地說，悖論即荒謬的、違背常理的言論。但是邏輯中所說的悖論即邏輯悖論有其特定的含義，它是指這樣一種情況：從表面上正確的前提出發，經過似乎合乎邏輯的推理，卻得到了自相矛盾的結論。
皮亞諾和蘭姆塞把悖論分為集合論悖論（亦稱邏輯—數學悖論）和語義悖論（亦稱認識論悖論）兩類。羅素沒有作這樣的分類，他認為所有悖論都產生於同樣的錯誤。他們的觀點各有其道理。這裡不討論這個問題。從語言邏輯的角度出發，我們只分析語義悖論。
筆者的方法的基本點，是要認識到語言中包含三個層次（注意這與羅素的類型論和塔斯基的語言層次論都不相同），並有相應的三種用法：即形式（符號）、內涵（意義）和外延（所指）。如「晨星」這個語詞，其形式是兩個漢字；其內涵是「早晨的星」，其外延即所指天上的那個以「晨星」為名稱的天體，它實際上是語言所達不到的、語言之外的東西，但也表現為思維在把握語言時的一種狀態，即直觀地、透明地把語詞等同於其所指對象的思維狀態。
認識到語言中包含這三個東西並不新鮮，古希臘人就已經知道這一點了。但是直到今天，人們還總是弄不清這三者之間的關係。筆者的新發現，是把這三者看作是三個可以重合、透明、轉換的三個層次，從而揭示了語言的機制和奧秘。以下就根據這個基本思路來分析語義悖論。
一、說謊者悖論
這是最古老的悖論。它可以簡化為：「本句話是假說」，這句話是真的還是假的？說它真，它即為假話，說它假，它即為真話。
我們用前面所講的語言層次的理論，從名稱與所指的角度去分析：
說謊者悖論有這樣的一般形式：P：P是假的。
前一個P是後面的語句的名稱或標號，它與後面語句中的P沒有形式上的區別，於是「P：P是假的」可以被理解為P 這個語句或命題說自己是假的。這裡的問題在於，P 在這裡有兩重含義：一是作為整個語句的名稱，指稱整個對象語句；二是作為對象語句的一個部分，被包含在被指稱的語句是：正是P這種雙重身份引起了矛盾。
名稱與其所指不能混淆，它們是處在不同語言層次上。在一個名稱的所指是實體對象的時候，這不會成為多大的問題，因為實體事物不可能出現在語言中與其名稱並列。我們不會把「桌子」這個名稱當做桌子這個實物的一部分。但是當一個名稱的所指是命題（它只能表現為語句）或語句這樣的抽象對象的時候，發生層次混淆就十分容易了，我們可能把這個名稱當作是它所指稱的命題或語句的一部分。
以說謊者悖論而言，「本語句是假的」，「本語句」並不是一個語句，只是一個詞組，只能看作是一個語句的名稱，但它同時又被當作是它所指的語句的一個組成部分，這就混淆了層次。
如果我們用一定的符號把名稱與其所指的語句，亦即不同的語言層次區別開，悖論當然就不存在了。
如設P'：P是假的就不是悖論。
其實，困難不在於解釋為什麼不能允許「P：P是假的」，而在於為什麼允許「P：P是真的」。說「本語句是真的」也是混淆層次的，但為什麼又不被看作悖論呢？
羅素的類型論和塔斯基的語言層次論，都沒有將「真」和「假」加以區別處理。他們認為，斷定一個語句的真或假都必須在高一層次或類型的語句中進行。這樣必然導致語言的類型或層次的無限後退或升高。他們的理論就成了逃避而不是解決矛盾的方法。羅素指出「惡性循環原則」，禁止「自我涉及」，也被指出禁止得過多，因為它禁止了象「本語句為真」這類「良性循環」，從而使得邏輯和數學都不可能了。
簡單地解釋，這是因為：
形式邏輯，特別是符號化了的形式邏輯具有平面性，它把思維和語言的立體層次結構展現在形式這一個層面上，把真假表現為形式上的區別，表現為肯定與否定。斷定一個語句為真，並不產生形式變化， 故P為真表現為P，而斷定一個語句為假，則要產生形式變化，故P為假表現為～P。亦即：由於P與「P真」無形式區別，所以允許「P：P真」； 但P與「P假」有形式區別，所以不允許「P：P假」。
斷言語句的真假是在語言的外延層次和內涵層次之間的往復運動，當然就不存在語言層次或類型無限升高的問題。
說謊者悖論主要涉及的是語句的外延與內涵（事實與命題）兩個層次的關係以及「真」、「假」等有爭議的哲學概念，分析起來比較複雜。
以下的語義悖論主要涉及語言的內涵與形式兩個層次的關係，分析起來比較簡單。有不少人認為它們不是真正的悖論，而是「佯悖」。其實，它們在本質上和說謊者悖論並沒有多大區別。