有一部備受爭議的電影，叫《死亡實驗》。這部電影由真人真事改編，取材於1971年心理學家菲利普·津巴多主導的，在史丹福大學進行的一場心理實驗。他們招募了一批大學生志願者，分成兩組，在「模擬監獄」地下室裡面分別扮演獄警和囚犯。如果志願者不做過激的暴力行為，並且兩周內沒有任何人退出實驗而離開模擬監獄，則大家都可以獲得高額的獎金。實驗前，這些志願者都通過了心理測試和體檢，是身心健康的正常人，而且他們都受過良好的教育，彼此都知道這只是在角色扮演，不是真實監獄，但是結果卻非常戲劇化。很短時間內，大部分「囚犯」覺得悲苦無助，他們發展出情緒症狀和生理病症。有的變得默然而無動於衷，有的變得反叛而難以控制。與此同時，「獄警」開始享受自己被實驗員賦予的權力——可以適當地對不聽話的「囚犯」實施懲罰。有的會按照「規則」辦事，但儘量幫助犯人，有的則粗暴而公平，有的則無情而嗜好刑罰。漸漸地兩方摩擦不斷，最後釀成暴力事件，實驗不得不在6天內提前結束。他們在走出模擬監獄後才恍然大悟，後知後覺，大家都是校友，只要好好合作就能一起獲得獎金，為什麼會發展成現實監獄中的衝突局面呢？是否他們很容易被情緒左右？
心理學中的解釋是，這些實驗的對象是被角色和規則所影響。人在社會中充任多種社會角色，這些角色都有相應的規範，人們常常按照這些約定俗成的規範行事。對權威或對情境規範的服從有時候是有益的，比如駕駛員和行人都遵守交通規則、遊客不做不文明行為等。但是有時候盲目的服從則可能有害。菲利普·津巴多的監獄實驗中，部分獄警扮演者投入到了獄警角色中，服從了實驗員給予的規則「可以在犯人中製造一種疲憊厭倦的感覺，某種程度的恐懼感；可以製造一種專制的心理印象，即他們的生活完全被我們控制……」。這些規則也常常出現在真實的監獄中。後來採訪在實驗中表現比較暴力的「獄警」志願者，他們表示自己只是在試圖扮演好獄警的角色，而且在這個過程中沒有感到自己行為不對。實驗證明，角色和情境對人的行為影響很大，導致有的人的行為方式與平時性格不符。
其實現實社會中也有類似《死亡實驗》的情況出現，比如傳銷、自殺死爆炸、邪教組織的激進行為，等等。而這些深陷陷阱的人們中不乏曾受過良好教育、家庭經濟富裕的人，為什麼他們會不顧一切地作出令人匪夷所思的犧牲呢？仔細觀察下，這些組織都有許多共同之處，比如成員被要求疏離家人，被給予聖水等特殊食物，完成某些任務會得到榮譽等。《心理學的邀請》一書幫我們整理出一些關鍵的過程：
個人被置於身體和情緒的應激狀態之下。比如被剝奪進食、睡眠，被關在黑屋子裡，或者可能被引導反覆地唱聖歌、做雜役而進入恍惚狀態。
個人遇到問題被簡單的解釋，並不斷重複強調。比如你害怕或不快樂嗎？那是源於與生俱來的痛苦。這些人還可能被教導以譴責某個單一敵人來簡化問題：猶太人、不信教者、政府……
領導提供無條件的愛、接納和注意。新成員會得到群體的讚美和感染，作為交換，領導要求每個新成員都崇拜和愛慕他。
新成員的身份被確立後會得到新的名字，被要求穿特定服裝，吃特定食物。而且被告知他們是被挑選的、被解救的。
新成員的付出會逐漸增多，像踏入淤泥陷阱一樣。剛開始可能只需做很小的事，比如每周末聚會一次，跑跑腿，唱唱歌。後面漸漸地要做更多的事情，比如：聚會頻率更頻繁，參與更多的任務，付出更多金錢。
個人接觸到的信息被嚴格控制。比如沒收手機，隔斷其與父母、朋友的聯繫。如果個人對該群體有疑慮，會被取笑，詆毀抹黑批判性思考，並且指出個人遭遇的不幸是因為對群體的信任不夠，是對信仰誣衊的懲罰。
不難發現，這些組織不是通過辯證說理來使人信服的，而是通過「壓制式說服」來使人就範。這些組織領導者都有很強的演說能力，經過以上6個特定環節，給人「洗腦」，使人做出激進的行為，有時候甚至讓有健康心智和受過良好教育的人也迷失自我。當然，要破解這個「壓制式說服」也是有辦法的，即要學會批判性思維，並勇敢地反思，多問幾個「為什麼？」、「真的嗎？」。如果你被邀請加入某個組織，你可以先觀察下組織內是否有以上特徵再考慮是否加入。對於組織的領導的話，開展證據評估，併科學地推理演繹，看看是否有謬誤，就不難逃出壓制式的說服了。
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