人類一思考，上帝便發笑！宇宙謎底是？來，帶你仰望下久違的星空

你上次仰望星空是什麼時候呢？當仰望浩瀚的星空時，你在想什麼？外星智慧生物？上帝？感覺到人類的渺小？這裡，我也帶你「仰望一波久違的星空」，不過，是比宇宙星空還要更深邃的思想星空，有點長，也有點燒腦，抓緊了，老鐵。你不一定認同我的觀點，但你一定會有所啟迪。

劉慈谿的小說《三體》中，擁有更高智慧的三體人為了阻礙地球人的科技發展，向地球人研究物質原理的高能粒子加速器中偷偷發射「智子」，幹擾實驗結果，導致地球人在基礎科學發展進展緩慢，從而達到阻止地球人科技發展的目的。

其實，高級文明或上帝如果要限制人類的發展，何必像三體人這麼麻煩，通過限制人的認知工具，即大腦的思維能力就行了。

我們都聽過瞎子摸象的故事，瞎子缺少了用視覺認識感受世界的能力，只能用其他感覺去認識大象，結果很難從整體上認識大象的外貌，從而得出對片面、錯誤的認識。這說明，認知世界時，工具很重要，認識事物的前提必須得必要的認識工具，若缺少認識工具，對世界的認識無從談起。

人類的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺等感官是直觀感受世界的工具，但若要理解、認識世界的規律，單單依靠感官是不夠的，還必須依靠大腦的認知思維工具。300年前，康德的認識論已經系統論述過這個問題，康德的觀點現在看來依然振聾發聵：人類不要上來就指點江山、妄斷世界的真理，認識世界前，要先考察自己有沒有認識世界的能力。有一種流行的觀點認為，人是可以認識自然的，通過不斷的思考、實踐、修正，人可以無限接近對世界絕對真理的認識。我曾經也這麼認為，確切的是說是沒有思考，所以也沒有想法，後來，隨著自己知識的擴展和思考的深入，特別是物理學、哲學、數學方面帶來的啟示，我被世界真理之深邃所震撼，同時愈加感受到人類思維的局限。比起世界在廣度上的浩瀚無邊，其深度更讓人絕望，如果真理之海深如馬裡亞納海溝，那麼我們現在認識也許只能徘徊在表層100米。

人類向來有自大的毛病，在我們不知世界的深度之前，還是謙虛一點好，避免後人說我們無知又不自知，就像我們看待古人一樣。比如，把「人可以無限接近對世界絕對真理的認識」修改為「人可以逐步達到對世界真理的表層認識」是不是更穩妥？

為什麼人類很難達到對世界終極真理、本源等問題的認識呢？有人會說，即使人類「笨」了點、「慢」了點，但發揚愚公移山的精神，只要時間足夠長，一點點接近終極真理的「馬裡亞納海溝」應該可以吧？我對這個問題的回答是悲觀的，因為，人類的思維能力已經被桎梏，很難僭越，不是靠時間和努力能彌補的，且不說人類的理性認識能力到底強不強，人類的認知思維存在結構上的缺陷，這個很難用努力去彌補，除非改造人類的大腦。

這個缺陷是什麼呢？人類思維結構上缺陷有很多，但是大方面主要有三點：邏輯、概念、規律（關於規律的性質另篇再探討）。你可能會吃驚，這些不是人類理性思維的工具、智慧的源泉嗎？一方面，你說的是對的，人類靠這些認知工具一舉超越動物而成為智慧生物，但是，另一方面，別忘了，人類其實剛剛脫離動物為人，離動物並不太遠，這些思維工具也是「人成為人，而不能變成神」的桎梏。近代的哲學家早就發現，很多所謂的哲學問題不過是概念的爭論，對哲學問題的思考也往往囿於邏輯。為什麼會這樣呢？

首先說概念，人類思考時，首先用到的就是概念，概念只是人腦抽象的產物，沒有概念人腦沒有辦法思考，比如思考上帝是否存在時，必須得有上帝的概念，得有存在的概念， 可是如果「上帝」、「存在」概念本身就有問題呢？自然本身無所謂概念，也不能簡化為概念。通俗一點說（嚴謹的探討會很晦澀，所以這裡多用舉例的方式，可能沒那麼嚴謹），如果上帝本身處於存在與不存在之間混沌狀態呢？如何理解「存在」（如何定義存在是上帝問題的核心之一）？有人說了，怎麼可能又存在又不存在，怎麼可能1+1等2又等於3？一匹馬怎麼可能即是紅色又是藍色？

這自然又涉及到邏輯本質的問題，我們人類自以為傲的理性思維能力，核心就是人具有邏輯思維能力，狹義的邏輯主要是數理邏輯和形式邏輯，數理邏輯涉及數理方面的規律，比如1+1=2，D=πR，三角形內角和等於180度等。形式邏輯主要包括排中律，因果律等，比如，人都有兩個耳朵，張三是人，所以張三有倆耳朵；李四在家裡，所以他不可能在單位，因為一個人不可能即在單位又不在單位，這些都是形式邏輯的具體應用。

數理邏輯以其抽象性、精確性、確定性著稱，曾被認為是認識世界最可靠的工具，仿佛是可絕對信賴的真理。上世紀30年代數學家哥德爾提出有名的哥德爾不完備定理，徹底粉碎了人們對數學真理性的信念。這個定理大致是說，任何一個邏輯上一致的大型體系都註定存在既不能被證明為真，也不能被證明為假的命題。

人們常說，科學的盡頭是數學，數學的盡頭是哲學，也就是說，世界的真相與數學密不可分，哥德爾不完備定理具有巨大的哲學意義，它告訴我們，人類靠靠理性和邏輯不能完全認識世界，若存在人腦可以理解的不矛盾世界，必須依靠一些假設的東西，這意味著人類不能完全認識；若想去除所有假設，則認識的世界必然是矛盾的，又意味著不能理解世界。這其實也進一步證實了，我們大腦中的所謂的概念和邏輯不過人腦的一種機制，和真實的世界存在鴻溝。

只要身在其中，我們會遇到一些自身思維無法解決的矛盾，借用下羅素提出的著名的理髮師悖論：假如你是一個小區的理髮師，有一天突然心血來潮，寫了這個廣告：「本人將為本小區所有不給自己理髮的人理髮，歡迎各位到來！」開始，給別人剪髮時並沒有發現問題，有一天，你自己的頭髮也變長了，此時，要不要給自己理髮呢？你會發現，遵照廣告上的規則，無論如何都會陷入矛盾。這種矛盾不是世界的本身的矛盾嗎？不是的，它僅僅是我們大腦裡的一個「結」，真實的世界並不會「打結」，大腦無法理解的事物，世界並不是一定不存在。1+1=3，兩條平行線相交等反直覺、反邏輯的事情我們不能理解，但未必真實的世界上不會出現。

反直覺、反邏輯最直觀的例子是微觀粒子的量子效應。拿光作例子，光的本質是什麼？是波還是粒子？20世紀初，物理學家們已經認識到，光即有粒子性，又有波動性，剛開始，科學家們在不同的場所用粒子或波去理解光子，並沒有太大問題，可是，鬼魅般的量子效應的發現，徹底暴露了人類思維的缺陷，量子效應玄乎的地方在於，微觀事物似乎長了眼睛，你觀察它和不觀察它得到的結果是不一樣的。用光做雙縫幹涉試驗，當觀察它時，它崩塌為一種粒子，當不觀察它時，它仿佛一種波。微觀粒子的本質到底是什麼？後來的哥本哈根學派徹底放棄了波和粒子的實物概念，用函數去定義微觀粒子，光子變成了一個虛擬的函數公式：不觀察時，它瀰漫於空間，無處不在，只是位置、動量在各處的概率不同，觀察它時，它就被幹擾了，崩塌為一種 「粒子」，具有一定的位置和動量。

個人認為，觀察導致了光子的狀態崩塌，不過是人類感官崩塌的假象。其實，光子不能用任何具象去描述它，當我們觀察到它的時候，感官已經崩塌了。人的思維也一樣，當我們試圖用概念、邏輯、規律等「思維模具」理解一個事物時候，思維已經崩塌了，因為只有崩塌進這些「思維模具」之後人腦才能理解。比如人類理解光子，只能依靠一些具象速度動量、函數等概念，即使用事物的性質去解釋事物，而性質也必須有很多觀念、規律、類比組成。而一旦建立這些概念，人腦與真實的事物已經具有了鴻溝。

古希臘時哲學家赫拉克利特提出一個著名的命題「人能否兩次踏進同一條河流」？從另一個角度看，這個問題的核心在於如何定義河流，雖然我們大致都知道河流是什麼，但沒有人能準確定義河流，當然，你可以用河流的用途、外貌、性質、本質等限定去定義河流，比如，定義河流是河堤1-10米，有流淌的水，自然形成的自然景觀等，就會發現每多一個限定就把一部分真正的河流排除在外，而且定義中用到的其他概念如：水、河堤等本身概念也是模糊的。這樣的定義下，河流已經變得面目全非，本來是河流的也不是河流了。所以，河流的概念必然是含糊的，如果不想含糊，去準確的定義它，就會陷入自相矛盾的境地。這就是人類思維工具「概念」本身的固有缺陷。

繼續說下「邏輯」的缺陷，歷史上很多思想家、哲學設計了很多精巧的思維試驗，試圖證明上帝的是否存在。比如：

利用形式邏輯論證的：1、如果上帝既然是萬能的，2、上帝能製造出他不能搬起的石頭將導致矛盾，3、所有不存在萬能的上帝。

用因果關係去論證的，比如穆斯林哲學家在中世紀提出的卡拉姆宇宙論：1、任何存在的事物有都有一個原因。2、宇宙曾經開始過，3、因此，宇宙存在一個原因，因此上帝存在。

用直覺（類比）論證的，比如英國牧師威廉，帕利（willian Paley）：1、宇宙看上去似乎是設計的。2、最佳解釋就是它被超自然的存在設計。3、因此，宇宙很可能是超自然的上帝設計的。

用宗教體驗證明的：1、人們似乎具有一些上帝東西的經驗。2、最佳解釋就是上帝的經驗。3、因此，上帝很可能是存在的。

用科學假設法論證的，如笛卡爾的論證：1、假定是上帝擁有所有可能的完美，2、存在是一種完美，3、因此上帝存在。

若上帝看到人類絞盡腦汁的思考自己，一定哈哈大笑。上述論證無外乎都是用邏輯、因果（其實是邏輯的一種）、直覺（換個詞就是不靠譜的感覺），經驗或規律（可靠性還不如邏輯）去論證。都可以用一個簡單的方法反駁：如果上帝的存在不符合邏輯，不符合因果，不符合規律，那麼上述論證不攻自破。而邏輯、因果、規律這些恰是人們理性認識世界、理解世界的工具，脫離了這些工具，人又如何該認識上帝？

邏輯是先天還是後天的？為了理解這個問題，舉一個理想試驗：一個人一出生就呆在一個黑屋裡，儘量減少其對外在世界的認識，大腦中會有清晰的邏輯概念嗎？比如會認為1+1=2嗎？會理解一個人不可能即在屋裡又不在黑屋嗎？假設人為控制他接觸的所有事物都是1+1=3（比如，他的兜裡放一元錢，再放1元錢，就會出現3元錢），他的大腦會理解這種現象嗎？

為了回答這個問題，我曾翻閱知名心理學家的著作，比如皮亞傑《兒童的概念與推理》、B.英海爾德等著的《學習與認知發展》等，試圖想知道兒時如何建立邏輯思維，邏輯是先天的還是後天的，發現，即使心理學家對這個問題是含糊的，確切的說，缺少針對性的研究。我傾向於後天觀點，雖然人類大腦中的邏輯是一種內設，但不是生下來就有的，而是後天有過一定的閱歷之後，「人為」的定義。比如，1+1=2，是經過兒時幾年的經驗積累後，發現「世界的規律」，然後大腦中再抽象出一個1+1=2的假定。所以，先有世界的經驗，再有大腦中的邏輯。

而為什麼抽象的邏輯恰好能解釋現實世界的很多現象呢？一種越來越流行的觀點認為，我們處在一個虛擬的世界裡，類似於計算編程有一樣，上帝用一些簡單的底層代碼設計、演繹了這個世界，不過是上帝用的底層代碼比人類的數理邏輯更高級，人類的數理邏輯不過是其子集，所以，我們觀察的世界一部分用能用人類的邏輯工具解釋，但是，卻不能認識到世界的最底層。我喜歡這個解釋。

只有跳出人類思維能力，我們才能去理解、解釋更深的世界，但是，如同我們無論如何也沒有豹子跑的快一樣，我們的思維不可避免的具有局限性。世界上存在邏輯無法解釋的事物（當然不是偽科學那種氣功、特異功能等所謂超自然現象），最常見的就是意識（靈魂），我們從哪裡來？為什麼出生在這裡？如果按照邏輯的一套認知工具，我們每個人的存在需要無限多的機遇巧合，世界任何一點點改變都將導致我們不存在，我們自身存在的可能性必然是0。可是，我們還是存在了，這顯然超出了邏輯思維的範疇。

意識仿佛是邏輯和確定性的「攪屎棍」。沒有意識參與時，世界宏觀事物大體符合邏輯，機械且精確，而一旦有意識參與，事物便變為不確定，用邏輯完全無法預測，比如，任何人都無法預測下一秒我的哪個手指頭會動，包括上帝（可以參考哲學對意識自由性的證明）。

意識的參與，輕易打破了世界的確定性。我們知道，宏觀物體的運動符合牛頓定律和萬有引力定律，機械準確，利用規律我們能精準的預測物體的運動，比如，通過精確觀察一個大隕石的運動速度、方向等蛛絲馬跡，能算出它落地的位置，甚至反推它的來源，這有其必然性、確定性。可是，問題來了，落在地上的這塊隕石，1分鐘後會在什麼地方？是運動狀態是靜止狀態？

顯然，沒有人能夠準確預測，邏輯這時變得無能為力，因為，可能有意識的作用，一個人在1分鐘即到到來的時候，可以隨意決定它在時空中的狀態，比如，可以讓它以某一個速度和角度重新拋向太空。所以，從這個角度上說，物體是自由的，未來是不確定的。細思極恐，我們的無形的意識竟然能撬動物質的運動，並決定著物質的命運。按照這個思路向前推，這塊隕石最初是否也源於意識的推動？世界的第一推動力是物質本身還是意識？如果說，一個人能改變物質的命運，初級智慧的人類能改變地球的命運，那麼，未來人類的智慧足夠強大，是不是能決定宇宙的命運？宇宙未來的命運未定？

世界本源被看做哲學的基本問題，很多思想家、哲學家直覺的認為世界只有一個本源或多個本源，比如《易經》中說「一陰一陽謂之道」，老子「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，唯物主義認為世界的本源是物質，意識是物質的產物，黑格爾認為世界統一於「絕對理念」，還有一些哲學家巧妙迴避了這個問題，比如，薩特認為沒有所謂的本源，存在先於本源。

我寧願相信世界本源遠超出人類的思維能力，除非改造人類的現有思維結構。如果問題的謎底輕易被初級智慧人類猜到，也太低估造物主的能力了。 造物主能輕易設計出量子力學，哥德爾不完備定理等令人匪夷所思的「代碼」，而我們人類集合數個人類的精英，經過數年的研究後才能發現這些「代碼」，難道不感嘆造物主的能力嗎？而更底層的代碼是什麼，更讓人類的認知工具絕望。

造物主完全有能力創造出一個有體積卻走不到邊、有規律卻不確定、本來就沒有謎底、或者有謎底但充滿矛盾不可理解的世界……上帝或許不想仍人類窺探自己的秘密，精巧的設計了人類大腦：人類要麼如動物一樣無腦的愚蠢的生活，一旦思考上帝，就不可避免的掉進了概念和邏輯等溝壑裡，而靠概念和邏輯等認知工具是不可能完全認識上帝的。

也許世界的本源不是「所謂的本源問題」那麼簡單，造物主把世界的謎底寫在紙條上，紙條被安置在俄羅斯套娃的最裡層，人類費了幾千年的努力，把最外面的幾層一層層掀開，依然無法預估到底裡面還有多少層，更無法知道紙條上寫有什麼。

我喜歡這樣一種結局：世界沒有上帝，即使有上帝，也對世界撒手不管，數千年來，人類無限仰慕的上帝其實就是我們自己，我們是這個世界的真正主人，雖然只是一個能力蹩腳的初級上帝。這不僅僅是一個美好的信仰，也是我能想到的諸多謎底中，一個最靠譜的結局。

好了，「仰望星空」旅程不能太長，該腳踏實地了，繼續追尋身邊平凡又美好的風景吧。對了，別忘關注一波哦，下次想「仰望星空」的時候，再來這裡，有更美的星空等著你。