文：陳嘉映
導語：最近由於各種動亂，認識幾大文明更迫在眉睫了。猶太教、基督教和伊斯蘭教是什麼關係？他們同佛教有什麼不同？一神教同多神教是什麼區別？著名哲學家陳嘉映提供了他的一些看法。
作者介紹：陳嘉映，首都師範大學特聘教授。被認為是「中國最可能接近哲學家稱呼的人」。
伊斯蘭教、基督教、猶太教有承接關係，基督教是從猶太教裡面轉出來的，耶穌本人是猶太人，他沒有想要建立基督教，他是猶太教中的一個改革者，他的信徒後來建立了基督教。基督教仍然把猶太人的聖書視作聖書，稱作舊約。伊斯蘭教是從這個傳統裡發展出來的，受到基督教和猶太教的影響都很深。猶太教、基督教、伊斯蘭教都是一神教，這個一神教傳統如果合在一起看，與希臘文明形成對照。所謂耶路撒冷對雅典，在施特勞斯那裡主要指猶太文明與希臘文明的對照，擴大說來，是中近東文明與希臘文明的對照。
相對於東北部、南部的周邊地區，希臘文明是後起的，希臘的知識、文明很大部分是從美索不達米亞和埃及汲取過來的。希臘人從周邊學到了幾何知識、天學知識，他們的神話故事也有外族來源。不過，人們要知識，本來是要使用這些這些知識，所以，從常態說，知識是通過用途組織起來的。希臘人的特點是，他們按照知識本身的性質把知識組織起來，轉變成了一種理論上的形態。本來，我們發展關於三角形的知識，是為了測量土地，建造金字塔，但是在理論形態裡，三角形的只是首先不是與各種應用相聯繫，而是與關於其他圖形的知識相聯繫。三角形的定理、四邊形的定理、圓形的定理、圓錐與圓柱的定理，這些定理連成一片，形成幾何學這門理論。這樣依知識本身的性質組織起來的知識才是真正的知識。現在我們更多是在希臘的意義上使用「知識」這個詞。
一片一片的知識如果不靠實用聯繫在一起，它們之間是如何連上的？靠道理連上。比方歐幾裡得幾何學設定了一些公理，關於各種幾何圖形的知識都聯繫於這些公理，由此，它們相互之間也獲得了聯繫，構成了一個知識整體。這個知識體系裡的每一片都通過一連串的推理與其他部分相聯繫。對待知識的這種方式，叫做discursive thinking，就把它叫做「論理方式」吧。
著名科學思想家庫恩曾認為，每一個知識體系都有它自己的概念框架，即所謂基本「範式」。這些框架之間是不可公約的。亞里斯多德的物理學正確嗎？牛頓正確還是愛因斯坦正確？這是沒有意義的，這三者是人類理解自然世界的三大框架。如果你是亞里斯多德主義者，那麼亞里斯多德就是正確的。庫恩的這一思想影響很大，它的確給人啟發，但我認為是不對的，他自己後來也在很大程度上修正了這個學說。我認為不同範式之間仍然存在著翻譯關係、對話關係。但翻譯原樣複製，翻譯帶來變形，會突出某些內容，遺漏某些內容等等，庫恩學說讓我們對這些方面變得更加敏感。
我們剛才說，基督教是從猶太教轉出來的，但另一方面，基督教也深受希臘思想的影響。四福音書都是用希臘文寫的，基督教一開始也是在希臘語地區傳播開來的。我們都知道，基督教有神學，這是基督教受希臘影響的一個重要體現。本來，一種信仰並不需要神學。最初，你是不是基督徒只有一個簡單的標準：你相信不相信耶穌復活？從倫理的角度看，耶穌復活會帶來一些問題。耶穌復活之後他真的就變成了一個活人嗎？還是一種精神的復活？這又聯繫到一些更廣泛的問題，例如，耶穌是在復活之後才成為神的，抑或耶穌降生時就是神？這也是後來關於三位一體的大論戰裡的一部分。三位一體的爭論內容極為複雜，如果感興趣可以自己去讀一讀，我對基督教神學沒什麼研究，這裡想說的是這樣一點。本來，你有一種信仰，例如，相信耶穌復活，並不要求這種信仰的內容跟你的其他看法在論理層面上融貫一致。實際上，我們對各種事物的各種看法，本來是用來應對實踐生活的，並不需要論理上的一致。而神學是關於信仰的反思，希望獲得一個完整的論理系統，在我看，這在很大程度上是希臘人的追求。最早闡發三位一體學說的是奧古斯丁，他曾多年浸潤在希臘哲學之中。
七世紀初興起了伊斯蘭教。當時在阿拉伯半島，基督教和猶太教都很流行。伊斯蘭教的很多教義都是從基督教來的，但是它受猶太教的影響可能要更多一點，因為當地就有很多信奉猶太教的猶太人。伊斯蘭教的擴張極為迅猛，向東南西北各個方向擴張，很快形成了阿拉伯帝國。僅從西面說，在短短一個世紀裡，阿拉伯帝國就通過北非一直擴張到差不多西班牙全境。在這之後，阿拉伯文明進入了它的全盛時期。在這個時期，伊斯蘭教突出地彰顯了它開明寬容的一面，當時，西歐處在中世紀上半期的所謂黑暗時期，而在定都於新建城市巴格達的阿巴斯王朝，文化、學術極為繁榮。單說一點，古希臘的大部分經典，在西歐已經失傳，是阿拉伯人（以及生活在那裡的猶太人）把它們翻譯出來，加以傳播和研究。後來歐洲文明漸漸復興的時候，一開始主要是從阿拉伯世界了解到希臘文明的。
我們現在說到宗教，主要是指猶太教、基督教、伊斯蘭教這樣的一神教。一神教同希臘、羅馬的多神傳統不一樣。希臘人也信神，但他們有很多神祇，這些神祇在很多方面跟人很相似，像是半人半神似的，他們比凡人更強有力，但他們不是在冥冥之中的超驗存在，我們無法通過理知而只能通過神啟才能感知這種存在。在這個意義上，希臘人的生活依託於感性和理智，而不是依託於宗教。
佛教也不同於基督教這樣的宗教。只說一點吧，佛教裡面沒有神。釋迦牟尼不是神，是sage，是大賢大智者。的確，幾大文明的聖人形象不是完全一樣的。釋迦牟尼是什麼形象呢？他是徹悟者，心懷大慈悲，他用慈悲和徹悟來普渡眾生。在一個基本意義上，釋迦牟尼更接近孔子而不是耶穌。孔子也是個sage，大智大慧，不過，這種智慧主要關心的是我們的政治秩序或社會秩序——我們怎麼建立一個良好的社會秩序，使得君君臣臣父父子子各安其位？他並不是單為老百姓著想，也不是單為君主著想，而是為一個有序的社會著想。一神教傳統裡的聖人卻不是這樣的，他們之所以是聖人，不在於他們面向凡人，倒在於他們始終面向神，在於他們抱有完全的虔信，虔信神的無所不知無所不能，聖人的智慧是通過虔信從神那裡獲得的。這跟希臘的「聖人」蘇格拉底非常不一樣，他在市場上跟人混，他關心的也不是怎樣通過冥想達到心靈的解脫這類問題，他關心的是人怎麼過上一種良好生活，怎麼建成良好的城邦。
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